Раббан Йоханан бен Заккай

Положение Раббана Йоханана бен Заккая в школах Гилеля и Шаммая и его понимание изучения Торы

Раббан Йоханан бен Заккай (в литературе Земли Израиля его называют Заккай или Заккайи, а сокращённо — Рибаз) жил в I веке н. э. и стал ключевой фигурой в драматическом переходе еврейского народа от разрушения Второго Храма к эпохе восстановления и галахического творчества.^{[1, 2, 3]} Рибаз воспринял Тору у Гилеля Старшего и Шаммая Старшего.^{[1, 2, 3, 4]} В школе учеников Гилеля, насчитывавшей восемьдесят выдающихся учеников, Рибаз был определён как «меньший из всех», а Йонатан бен Узиэль — как «величайший из всех».^[5] Это деление учеников Гилеля отнесло тридцать из них к достойным того, чтобы на них почила Шехина, как на Моисее-учителе, тридцать — к достойным того, чтобы вставлять добавочный месяц в год, и двадцать — к средним.^[5]

Несмотря на то что в школе его называли «меньшим» — прозвище, указывающее на то, что он был младшим из учеников или последним из них, — Рибаз проявил полное владение всеми тайниками Устной Торы.^[5] О нём сказано, что он не оставил неизученными ни Писание, ни Мишну, ни Гемару, ни галахот, ни агадот, ни тосефтот, ни тонкостей Торы и тонкостей книжников, лёгких и тяжёлых, ни аналогий (гзерот шавот), ни времён года, ни гематрий, и даже таких сокровенных областей, как речь служебных ангелов, речь демонов, речь пальм, притчи о прачках и лисах.^{[3, 5, 6]} Это признание его способностей побудило Гилеля Старшего дать ему основополагающий титул «отец мудрости и отец поколений», определяющий его как главу мудрецов и наставника для всех будущих поколений.^{[3, 6, 7]}

Воспитательное учение Рибаза полностью отвергало интеллектуальную и учёную гордыню.^[7] Хотя он обладал феноменальными знаниями, он предостерегал своих многочисленных учеников от самомнения, говоря: «Если ты изучил много Торы, не приписывай себе заслугу — ибо для этого ты был создан».^{[4, 5, 8]} Это замечание отражает глубокую космическую концепцию, согласно которой Тора — не личный подвиг, дающий привилегии или почёт, а основополагающая экзистенциальная обязанность.^{[4, 5]} Человеческое существование обусловлено принятием Торы и трудом над ней — как следует из предания о том, что Святой, благословен Он, поставил условие акту Сотворения: если Израиль не примет Тору, мир вернётся к хаосу и пустоте; поэтому учёба — это исполнение условия Сотворения, а не добровольный акт благочестия.^[4]

Образ жизни Рибаза воплощал полный синтез строгой учёности со смирением и общественным благочестием.^[7] Он старался приходить в бейт-мидраш первым, не терял ни минуты своей учёбы, никогда не вёл праздных разговоров и не проходил четырёх локтей без Торы и тфилина.^{[3, 6, 7]} Его нравственный путь подчёркивал любовь к людям и первенство в приветствии каждого человека на рынке, даже нееврея.^{[6, 7]}

В экономической и социальной сфере Рибаз выработал особое учение о заповеди цдаки (милостыни).^[7] Он требовал от окружающих щедро давать цдаку и говорил, что даёт не из своего, а из имущества Творца, а потому нет причины скупиться.^[7] По его мнению, хотя пропитание человека назначено ему от Рош а-Шана до Рош а-Шана, Всевышний вычитает деньги, отданные человеком на цдаку, из списка потерь и бедствий, предначертанных ему, и таким образом цдака становится экономическим и духовным щитом.^[7]

Это понимание защиты, которую дают Тора и цдака, проявилось, когда к нему пришла иерусалимская семья, все сыновья которой умирали, не дожив до восемнадцати лет.^{[7, 9]} Рибаз распознал, что они — потомки Эли-коэна, над которым из-за грехов Хофни и Пинхаса был вынесен приговор ранней смерти, и предложил им заняться Торой и добрыми делами как духовным защитным механизмом, освобождающим от проклятия.^{[7, 9]} Члены семьи приняли его совет, занялись Торой и добрыми делами и прожили долгую жизнь.^{[7, 9]}

Политическая линия и постановления против зелотства накануне разрушения

Во время Великого восстания и римской осады Иерусалима Раббан Йоханан бен Заккай выделялся как умеренный, стремившийся к миру лидер, предпочитавший политический компромисс безнадёжному военному фанатизму.^[3] Подобно своему учителю Гилелю, Рибаз сторонился проявлений религиозного фанатизма, не считающихся с политической реальностью.^[3] Его прагматичная позиция была сформулирована в известном предостережении против разрушения языческих высот и чужеземных культов в Земле Израиля: «Не спеши разрушать высоты язычников, чтобы тебя не заставили строить их своими руками: чтобы ты не разрушил кирпичные, а тебе не сказали: „Сделай их из камня“, а из камня — не сказали: „Сделай их из дерева“».^[3] Это предостережение отражает стратегический взгляд, понимающий, что фанатичные провокации против чужеземной власти не помогают очищению земли, а влекут жестокий ответный удар, усугубляют бремя порабощения и ведут к разрушению еврейского поселения.^[3]

Когда началась осада Иерусалима, Рибаз находился внутри города и с тревогой наблюдал за действиями зелотских фракций, называемых в источниках «брионим» (головорезы).^[3] Зелоты сожгли городские склады зерна и продовольствия, чтобы принудить жителей сражаться с римлянами от отчаяния.^[3] Рибаз, видевший людей, которые варили солому, чтобы пить её отвар из-за жестокого голода, понял, что город не выдержит осады полководца Веспасиана и что продолжение борьбы приведёт к массовой резне и уничтожению Торы.^[3] Он пришёл к выводу, что планы зелотов нужно расстроить, а самому бежать из города, чтобы спасти ядро духовного руководства.^{[1, 3]}

План его тайного вывоза из Иерусалима строился на обмане зелотской стражи у городских ворот.^{[1, 3]} Рибаз тайно обратился к главарю брионим Абба Сикре (бен Батиах), своему племяннику, и заручился его помощью.^[3] По его указанию Рибаз притворился тяжело больным, а затем умершим.^[3] Двое его выдающихся учеников — рабби Элиэзер бен Гиркан и рабби Йехошуа бен Хананья — положили его в гроб и понесли к городским воротам, зная, что зелоты разрешают выносить умерших для погребения за стенами из-за святости Иерусалима.^{[3, 10]}

У городских ворот операция оказалась под реальной угрозой провала.^[3] Зелотская стража заподозрила гроб и хотела пронзить его мечом или толкнуть, чтобы удостовериться в смерти.^[3] Абба Сикра удержал их тактическими доводами, предупредив, что такие действия опозорят честь предводителя в глазах народа («Скажут: Раббана пронзили, Раббана толкнули»).^[3] Стража отступила, и Рибаза успешно вывезли за стены прямо в римский лагерь.^{[3, 10]}

Встреча с Веспасианом: парадокс бочки с мёдом и дракона и стратегия «хацала порта»

Прибыв в римский лагерь, Рибаз встретился с полководцем Веспасианом и обратился к нему с царским приветствием: «Мир тебе, царь!».^{[3, 10]} Веспасиан отреагировал гневом и заявил, что Рибаз — мятежник, заслуживающий смерти дважды: во-первых, потому что назвал его царём, хотя тот не царь; а во-вторых, потому что, если он и вправду царь, почему Рибаз не пришёл к нему до сих пор.^{[3, 8, 10, 11]} Рибаз ответил на его вопросы с политической и толковательской находчивостью.^[12] На первый вопрос он ответил, что Веспасиану вскоре предстоит стать императором, так как Храм и Иерусалим падут лишь от руки царя, как сказано: «И Ливан падёт от могучего», а «могучий» — это не кто иной, как царь.^[12] На второй вопрос он ответил, что брионим, правившие Иерусалимом, не давали ему выйти и прийти к нему.^[12]

Пока они беседовали, прибыл официальный римский посланец и сообщил Веспасиану, что император умер и что знать Рима назначила его новым императором.^{[3, 10, 12]} Это событие вызвало драматический поворот в отношении императора к Рибазу.^{[3, 10]} Веспасиан оценил мудрость танны и предложил ему попросить об одном, что он для него исполнит.^{[3, 10]}

В ходе этого разговора Веспасиан предложил Рибазу острую притчу, бросавшую вызов его умеренному пути ^[12]: «Если у людей есть бочка с мёдом, а вокруг неё обвился дракон (змей), разве они не разобьют бочку, чтобы убить дракона?». В этой притче бочка представляет Иерусалим и Храм, а дракон — мятежных зелотов. Веспасиан утверждал, что иного выхода, кроме разрушения всего города ради истребления засевших в нём мятежников, нет.^[12] Раббан Йоханан бен Заккай промолчал и на эту притчу не ответил.^[12]

Молчание Рибаза вызвало резкую критику более поздних мудрецов.^{[8, 10, 11]} Гемара отмечает, что рав Йосеф (а по мнению других, рабби Акива) приложил к нему стих «Обращает мудрых вспять и знание их превращает в безумие», заявив, что ему следовало ответить Веспасиану: «Берём щипцы, снимаем дракона и убиваем его, а бочку оставляем» (то есть берут щипцы, снимают змея и убивают его, оставляя бочку целой).^[12] Согласно этой критике, Рибаз упустил исторический шанс потребовать у римлян спасения Иерусалима и Храма.^{[8, 10, 11]}

Однако молчание Рибаза и его скромные просьбы проистекали из продуманной стратегии политического реализма.^{[8, 10, 11]} Рибаз рассудил, что слишком большое требование — спасти весь Иерусалим — будет сразу отвергнуто императором, решившим продемонстрировать сокрушительную военную победу, и в результате будет потеряно всё.^{[8, 10, 11]} Он предпочёл стратегию «хацала порта» (малого, но надёжного спасения), чтобы обеспечить будущее народа, и попросил о трёх конкретных вещах ^{[8, 10, 11]}:

• «Дай мне Явне и её мудрецов»: спасение мудрецов поколения и создание центра Торы и права как альтернативы Иерусалиму.^{[3, 10, 13]}
• «Род (шушилта) Раббана Гамлиэля»: обеспечение безопасности членов семьи наси из дома Гилеля, чтобы сохранить законное и признанное национальное руководство и предотвратить анархию.^{[3, 10]}
• «И врачей, чтобы исцелить рабби Цадока»: врачей, которые исцелят рабби Цадока — символ праведника, сорок лет подряд постившегося, чтобы предотвратить разрушение, и чьё тело находилось в крайней смертельной опасности.^{[3, 10]}

Этими тремя просьбами Рибаз заложил основу для дальнейшего существования народа Израиля как живой, развивающейся духовной общины, не нуждающейся в суверенном политическом и храмовом центре.^{[1, 3, 13]}

Постановления в Явне как основа устроения еврейской жизни без Храма

После разрушения Храма Рибаз собрал мудрецов Израиля в винограднике в Явне и заново учредил Великий бейт-дин и Синедрин.^{[1, 2, 3, 14]} Главным делом его жизни в Явне стало введение ряда революционных галахических постановлений, призванных приспособить еврейский уклад к новой реальности без Храма.^{[3, 6]} Эти постановления делились на два основных вида: постановления, передающие обрядовые полномочия из Храма в «медину» (остальные города Израиля), и постановления, углубляющие память о Храме в сердце народа в ожидании его скорого восстановления.^{[3, 6]}

Ниже приведена подробная систематизированная сводка основных постановлений Раббана Йоханана бен Заккая:

Перенос центра искупления с жертвенника на добрые дела

Разрушение Второго Храма выбило из-под ног народа традиционный механизм искупления — принесение жертв на жертвеннике.^{[13, 16]} Богословский и экзистенциальный кризис нашёл ощутимое выражение в напряжённой встрече Рибаза с его учеником рабби Йехошуа, когда они покидали разрушенный Иерусалим.^{[13, 16]} При виде сожжённого Храма рабби Йехошуа воскликнул со слезами: «Горе нам, что разрушено то место, где искупались грехи Израиля!».^{[13, 16]}

Ответ Раббана Йоханана бен Заккая заложил богословскую и экзистенциальную основу жизни народа в изгнании ^{[13, 16]}: «Сын мой, не печалься. У нас есть другое искупление, равное этому, — какое? Добрые дела, как сказано: „Ибо милости хочу Я, а не жертвы“». Рибаз опёрся на историческую фигуру Даниила, «мужа желаний», занимавшегося добрыми делами — радовавшего женихов и провожавшего умерших, — в Вавилоне, в период, когда приносить жертвы за пределами Земли Израиля было невозможно.^[16]

Этот толковательный шаг был не просто минутным психологическим утешением, а далеко идущей богословской реформой.^{[9, 16, 17]} Рибаз заново определил еврейскую религиозность и перенёс центр искупления и связи с Божественным из материального служения жертв и крови в нравственную и общественную сферу цдаки, добрых дел и взаимной поддержки.^{[9, 16, 17]} Так добрые дела стали переносным жертвенником еврейского народа во всех местах его рассеяния.

Пятеро учеников: типология учащихся, тайна Колесницы и трагедия уединения в Эммаусе

Раббан Йоханан бен Заккай воспитал пятерых выдающихся учеников, ставших великими таннаями второго поколения: рабби Элиэзера бен Гиркана, рабби Йехошуа бен Хананью, рабби Йосе а-Коэна, рабби Шимона бен Нетанэля и рабби Эльазара бен Араха.^{[1, 4, 5]} Рибаз называл каждого из своих учеников ласковыми именами и характеризовал их достоинства так, что они представляют разные стили обучения и разные пути духовного развития.^{[1, 4, 5]}

В «Авот де-рабби Натан» приведены расширенные хвалебные имена, которые дал им Рибаз ^[5]:

Рабби Элиэзер бен Гиркан был назван «колодцем, обмазанным известью, который не теряет ни капли», а также «просмолённым кувшином, сохраняющим своё вино» — олицетворением силы сохранения и энциклопедической памяти, не теряющей ничего из полученного предания.^{[1, 4, 5]}

Рабби Йехошуа бен Хананья был назван «тройной нитью, которая не скоро порвётся» (а в Мишне: «Счастлива родившая его»), что указывает на его общественную стойкость и способность к руководству в общении с императорами и мудрецами народов мира.^{[4, 5, 18]}

Рабби Йосе а-Коэн был назван «хасидом поколения» (а в Мишне: «хасид») за склонность поступать за пределами строгой буквы закона.^{[4, 5, 19]}

Рабби Шимон бен Нетанэль был назван «боящимся греха», что выражает крайнюю осторожность и страх перед самим духовным изъяном ещё до стадии наказания.^{[4, 5, 19]}

Рабби Эльазар бен Арах был назван «бурным потоком и усиливающимся источником, чьи воды набирают силу и изливаются наружу», что олицетворяет творческий гений, богословское новаторство и расширение границ галахи из независимого интеллектуального источника.^{[1, 4, 5]}

В трактате Авот ученики разошлись во мнениях по вопросу о том, какой путь хорош, чтобы человек держался его и удостоился грядущего мира.^{[5, 19]} Рабби Элиэзер предложил «доброе око», рабби Йехошуа — «хорошего друга», рабби Йосе — «хорошего соседа», рабби Шимон — «предвидящего будущее», а рабби Эльазар бен Арах — «доброе сердце».^{[5, 19]} Рибаз решил в пользу ответа рабби Эльазара бен Араха, сказав: «Я предпочитаю слова Эльазара бен Араха вашим словам, ибо ваши слова включены в его слова», так как сердце — главный двигатель и источник, из которого проистекают все остальные силы и поступки человека.^{[5, 19, 20, 21]}

Трагедия рабби Эльазара бен Араха и необходимость сообщества (хавуры)

Хотя рабби Эльазар бен Арах был назван величайшим из учеников — и даже сказано о нём от имени Рибаза (Аббой Шаулем), что если бы все мудрецы Израиля были на одной чаше весов, и рабби Элиэзер бен Гиркан вместе с ними, а рабби Эльазар бен Арах на другой, он перевесил бы всех ^{[1, 5, 22]}, — конец этого таны был трагичен и поучителен.^{[23, 24]}

После смерти Рибаза его товарищи решили отправиться в Явне, чтобы создать общий центр Торы.^{[1, 24]} Рабби Эльазар бен Арах, напротив, последовал за своей женой в курортный город Эммаус (Диомси/Хамат), славившийся прекрасными водами и приятным местом, в расчёте на то, что товарищи придут к нему.^{[23, 24]} Жена убедила его остаться там, сказав: «Хлеб и мыши — кто к кому ходит? Ведь это мыши ищут хлеб», то есть товарищи, нуждающиеся в твоей великой Торе, потрудятся и придут к тебе.^[24]

Рабби Эльазар остался в Эммаусе в полной изоляции от товарищей и, лишённый взаимного обогащения и совместной учёбы, постепенно забыл всё своё учение.^{[23, 24]} Когда товарищи вернулись навестить его и задали ему простые галахические вопросы, он не смог ответить.^[24] Его падение достигло ужасного перелома, когда он встал читать в Торе стих «Месяц этот вам» и из-за забывчивости ошибочно прочёл: «Их сердце было глухим» («ха-хереш хая либам»).^{[23, 24]} При виде его ошибки присутствующие разрыдались, и рабби Эльазар плакал вместе с ними.^[24] Товарищи помолились о нём с милосердием, и его Тора была ему возвращена.^{[23, 24]} Эта трагическая история служит в предании мудрецов доказательством того, что Тора и мудрость — не частная собственность одинокого гения, а рождаются и сохраняются только благодаря связи, диалогу и совместной учёбе в сообществе.^[24]

Маасе меркава (Деяние Колесницы) и раскрытие тайны

Раббан Йоханан бен Заккай был одним из главных обладателей тайного знания своего поколения, и Гемара в трактате Хагига описывает драматическую мистическую встречу между ним и рабби Эльазаром бен Арахом в пути.^[21] Рабби Эльазар, ехавший позади учителя на осле, попросил его: «Рабби, научи меня одной главе из Маасе меркава».^[21] Рибаз сначала отказал, в соответствии с правилом, что о Колеснице не толкуют, если только учащийся не «мудр и разумеет сам».^[21] Рабби Эльазар предложил изложить перед Рибазом то, что сам выучил у него.^[21]

Как только рабби Эльазар начал говорить, Рибаз слез с осла, закутался в талит и сел на камень под оливой.^[21] На вопрос ученика, почему он слез, Рибаз ответил: «Не подобает мне слушать о славе моего Создателя, сидя на осле».^[21] В тот час с небес сошёл огонь и окружил деревья в поле, а служебные ангелы сопровождали их в волнении.^[21] Это событие свидетельствует о мистической глубине учения Рибаза, не ограничивавшегося повседневными, земными галахами, но касавшегося тайн Высшей Колесницы.^{[6, 22]}

Кончина Раббана Йоханана бен Заккая: экзистенциальная тревога и присутствие Хизкии, царя Иудеи

Последние часы Раббана Йоханана бен Заккая, как они описаны в трактате Брахот, раскрывают экзистенциальную тревогу лидера, несшего на плечах бремя поколений разрушения и восстановления.^{[8, 10]} Когда Рибаз заболел и готовился умереть, его ученики пришли навестить его и увидели, что он горько плачет.^{[8, 10]}

Удивлённые ученики обратились к нему с возвышенными титулами: «Светоч Израиля, правый столп, могучий молот, почему ты плачешь?».^{[8, 10]} Рибаз ответил им резким сравнением суда из плоти и крови с небесным судом ^[10]: если бы его вели на суд к царю из плоти и крови — чей гнев, заключение и казнь не вечны, кого можно подкупить деньгами или умилостивить словами, — он дрожал бы от страха.^[10] Теперь же его ведут пред Царём царей царей, чей гнев и казнь вечны и кого нельзя умилостивить деньгами, и перед ним два пути — один в Эдемский сад, другой в Геином, — и он не знает, по какому из них его ведут; как же ему не плакать?^[10]

Этот плач, помимо общего страха Небес, отражал тяжесть его исторического решения избрать путь «хацала порта» и отказаться от Иерусалима и Храма.^[10] Страшное сомнение, не ошибся ли он в своём политическом и духовном расчёте и не следовало ли ему настаивать и требовать спасения всего Иерусалима, глубоко терзало его до последних минут и оставило в полной неопределённости относительно правоты его пути в глазах Творца.^[10]

Прежде чем расстаться с ними, ученики попросили: «Учитель наш, благослови нас».^{[8, 10]} Рибаз благословил их глубоким практическим благословением: «Да будет воля Его, чтобы страх Небес был на вас как страх перед плотью и кровью».^{[8, 10]} На их удивлённый вопрос «Только и всего?» (разве это высшее стремление?) он ответил с экзистенциальной находчивостью: «Если бы так! Знайте: когда человек совершает грех, он говорит: „Пусть меня никто не увидит“».^{[8, 10]} В самый час кончины он велел им вынести сосуды из дома, чтобы они не стали нечистыми от его смерти, и воскликнул: «Приготовьте трон для Хизкии, царя Иудеи, который грядёт».^{[8, 10]}

Символическое значение прихода Хизкии, царя Иудеи

Духовное присутствие Хизкии, царя Иудеи, в момент кончины Рибаза несёт тяжёлый богословский и исторический заряд.^[10] Хизкия был царём, избравшим борьбу с Ассирийской империей вместо покорности, но при этом умевшим заключать мир, платить подати и сохранять существование Иерусалима дипломатическими путями. Духовный приход Хизкии, царя Иудеи, к смертному одру Рибаза стал небесным подтверждением и печатью руководящего пути Раббана Йоханана бен Заккая.^[10]

Хизкия приходит поблагодарить Рибаза за то, что тот позаботился не о временной физической свободе, а о духовной преемственности народа, и утверждает решение примириться с Римом без бесплодной войны, чтобы спасти Явне, Тору и династию дома Давида.^[10] Наследие Рибаза в Явне спасло народ Израиля от культурного и религиозного исчезновения и доказало, что Тора способна обновляться и приспосабливаться даже в самых тяжёлых обстоятельствах разрушения.^{[1, 2, 7]}