Рабби Йехошуа бен Хананья

Биографический фон и духовное становление рабби Йехошуа

Рабби Йехошуа бен Хананья а-Леви, именуемый в Мишне и в источниках мудрецов просто «рабби Йехошуа» без имени отца, был одним из самых выдающихся и влиятельных таннаев второго поколения таннаев.^{[1, 2]} Он служил левитом-певцом и музыкантом во Втором Храме до его разрушения, и этот опыт оставил в нём неизгладимый след и непосредственно связал его с физическим и обрядовым священным служением мира жертвоприношений.^[1] С детства рабби Йехошуа был направлен к миру изучения своей матерью, которая носила его колыбель в синагогу, чтобы его уши привыкали к звуку слов Торы.^[1] Эта материнская преданность удостоилась необычайной похвалы со стороны его главного учителя, раббана Йоханана бен Заккая, который определил её словами «Счастлива родившая его» и назначил его одним из пяти своих величайших учеников.^[1]

Раббейну Йона в комментарии к трактату Авот предлагает глубокую связь между этой историей жизни и его нравственным учением; по его мнению, особый упор, который рабби Йехошуа делал на ценности «доброго друга», проистекает непосредственно из образа его матери, выполнявшей для него роль своего рода доброго друга и первого нравственного наставника, который вёл его по прямому пути.^[3] Наряду с выдающимся величием в Торе рабби Йехошуа кормился тяжёлым физическим трудом кузнеца и занимался изготовлением и продажей угля и игл.^[1] Это положение простого работника-ремесленника дало ему исключительно реалистичное понимание бедствий простого народа и укрепило его умеренный, сближающий и прагматичный подход.^{[1, 4]}

Ещё до разрушения Храма рабби Йехошуа выделялся как влиятельный общественный деятель, о чём свидетельствует рассказ о выкупе мальчика Ишмаэля бен Элишу из плена в Риме, ставшего впоследствии одним из главных законоучителей в Израиле.^[1] После разрушения рабби Йехошуа продолжил свои занятия и общественную деятельность в центре в Явне, где он был верным товарищем рабби Элиэзера бен Гиркана и был назначен ав бейт-дином при президентстве раббана Гамлиэля.^[2] Он возглавлял свою ешиву в Пекиине в Галилее и скончался в глубокой старости; различные предания на протяжении поколений указывают его могилу в Цфате, Пекиине или Тверии, рядом с его учителем, раббаном Йохананом бен Заккаем.^{[1, 2]}

Печь Ахнай и переворот в Устной Торе

Центральная и основополагающая глава в учении рабби Йехошуа, определившая границы галахического авторитета Устной Торы на все поколения, вращается вокруг монументального спора о «печи Ахнай».^{[5, 6, 7]} Галахическое обсуждение в трактате Келим касалось вопроса, считается ли глиняная печь, разрезанная поперёк на звенья и вновь склеенная песком или глиной, положенными между звеньями, целым сосудом, способным воспринимать нечистоту, как полагали мудрецы, или же её правовой статус — статус разбитого сосуда, не воспринимающего нечистоту и потому остающегося чистым, как полагал рабби Элиэзер.^{[5, 6, 8]} Название печи, «Ахнай» (что означает «змея»), происходит, согласно объяснению Гемары, от того, что мудрецы окружили вопрос разными доказательствами и доводами, обвивавшими его, как змея, и объявили печь нечистой.^[6] В тот бурный день рабби Элиэзер привёл все возможные ответы, чтобы убедить остальных раввинов, но когда они отказались принять его позицию, он начал совершать необычайные сверхъестественные чудеса в доказательство своей правоты.^{[5, 6]} Он заставил рожковое дерево сдвинуться с места, воду потечь вспять, а стены бейт-мидраша склониться и начать падать.^[5] Рабби Йехошуа обратился к стенам бейт-мидраша и громко укорил их, сказав, что если учёные мужи побеждают друг друга в галахе, у стен нет права вмешиваться.^[6] В результате стены бейт-мидраша не упали из уважения к рабби Йехошуа, но и не выпрямились из уважения к рабби Элиэзеру и остались стоять наклонёнными.^[6]

Кульминация драмы наступила, когда раздался небесный голос (бат коль) и объявил перед мудрецами, что галаха повсюду согласна с рабби Элиэзером.^[6] В ответ на это беспрецедентное вмешательство рабби Йехошуа встал на ноги и провозгласил стих: «Не на небесах она».^[6] Рабби Ирмея объясняет в Гемаре глубину этого утверждения: с того момента, как Тора была дана людям с горы Синай, правовая система не подчиняется небесным откровениям или позднему небесному голосу, поскольку сам Творец установил в Торе правило «следовать за большинством», которое даёт человеческому большинству мудрецов Торы абсолютный суверенитет формировать и устанавливать галаху.^{[5, 6]} Этот толковательный переворот, названный «Большим взрывом» Устной Торы, подчеркнул необходимость создания коллегиально-человеческого центра авторитета, нейтрализующего индивидуальные откровения.^{[5, 7]}

Личная и космическая цена этого противостояния была тяжела; чтобы предотвратить раскол Торы, мудрецы во главе с президентом раббаном Гамлиэлем были вынуждены отлучить рабби Элиэзера и сжечь его чистые предметы.^{[7, 8]} Это вызвало огромный космический гнев, и в тот день мир был поражён: треть маслин, треть пшеницы и треть ячменя, а всё место, на которое рабби Элиэзер обратил свой взгляд, сгорело.^[8] Сам раббан Гамлиэль, находившийся в то время на корабле посреди моря, едва не утонул из-за огромной волны, поднявшейся на него, и был вынужден встать и заявить перед Творцом, что отлучение было совершено не ради его личной чести и не ради чести дома его отца, а лишь ради предотвращения споров в Израиле и сохранения единства Торы.^[8]

Институциональные столкновения с раббаном Гамлиэлем в Явне

Духовное руководство эпохи Явне отличалось неотъемлемым и постоянным напряжением между президентом Синедриона раббаном Гамлиэлем, стремившимся утвердить централизованную и жёсткую власть для предотвращения анархии, и рабби Йехошуа, представлявшим коллегиальный и децентрализованный подход, защищающий свободу мнений мудрецов.^{[4, 9]} Несмотря на эти принципиальные разногласия, оба сохраняли глубокое взаимное уважение и верную дружбу.^{[2, 4, 9]} Это напряжение достигло точки кипения в трёх острых институциональных столкновениях, потрясших институт президентства ^{[1, 4]}:

Первое столкновение касалось вставки месяца и освящения Рош а-Шана.^{[1, 4]} Рабби Йехошуа при поддержке рабби Досы бен Харкинас и рабби Йоханана бен Нури полагал, что свидетели, которых принял раббан Гамлиэль, были лжесвидетелями, а решение президента объявить начало месяца было ошибочным с самого начала.^{[1, 4]} В жёстком ответе, призванном продемонстрировать абсолютную власть, раббан Гамлиэль постановил, чтобы тот явился к нему с посохом и деньгами именно в Судный день, наступавший по его личному расчёту.^{[1, 4, 9]} По совету рабби Акивы и рабби Досы бен Харкинас, объяснивших ему, что решение бейт-дина обязывает весь Израиль, даже если в нём допущена ошибка, рабби Йехошуа отложил своё личное мнение перед честью президента.^{[1, 4, 9]} Он явился в Явне в назначенный срок и удостоился тёплого жеста со стороны раббана Гамлиэля, который поцеловал его в голову и назвал «мой учитель и мой ученик» — мой учитель в мудрости и мой ученик в том, что принял мои слова.^{[1, 4]}

Второе столкновение произошло в трактате Бехорот и вращалось вокруг первенца скота рабби Цадока, у которого появился изъян на губах.^{[1, 4]} Галаха устанавливает, что безупречный первенец съедается коэном лишь после возношения его жертвенных частей, тогда как первенец с изъяном разрешён в пищу как обычное мясо без жертвоприношения.^[1] Из-за подозрения, что коэны будут умышленно наносить первенцам изъяны, чтобы разрешить их в пищу, мудрецы установили запрет на употребление в пищу любого первенца, у которого появился изъян во владении коэна.^[1] Рабби Цадок спросил рабби Йехошуа, распространяется ли это постановление и на коэнов — учёных мужей, считающихся заслуживающими доверия и богобоязненными, или же только на коэнов-невежд.^{[1, 4]} Рабби Йехошуа постановил облегчить и различил между учёными мужами и невеждами, но раббан Гамлиэль постановил ужесточить, равным образом, и запретил употребление в пищу для всех.^{[1, 4]} Когда раббан Гамлиэль пришёл в бейт-мидраш и спросил, есть ли несогласный с его решением, рабби Йехошуа сначала отрицал тот факт, что он не согласен, из желания избежать спора.^{[1, 4]} Раббан Гамлиэль, обнаруживший, что тот постановил иначе, заставил его встать на ноги и признаться перед всеми и оставил его стоять долгий час, пока сам читал наставление перед собранием.^{[1, 4, 10]} Это унижение вызвало огромное негодование в народе, защищавшем его честь.^{[1, 4]}

Последний, третий взрыв произошёл по вопросу о статусе вечерней молитвы — является ли она «необязательной» или «обязательной».^{[4, 9]} Рабби Йехошуа постановил, что это необязательная молитва, тогда как раббан Гамлиэль установил, что она обязательна.^[4] И в этом столкновении повторилась унизительная схема, при которой раббан Гамлиэль заставил рабби Йехошуа стоять на ногах на протяжении всей проповеди в бейт-мидраше.^{[4, 10]} На этом этапе терпение членов Синедриона лопнуло; из-за гнева на неоднократное оскорбление чести рабби Йехошуа они решили отстранить раббана Гамлиэля от должности президента.^{[4, 9]} Члены Синедриона рассматривали возможность поставить самого рабби Йехошуа президентом вместо него, но воздержались от этого, потому что он был прямой и личной стороной спора, что могло быть истолковано как личный переворот.^{[4, 9]} Вместо него был избран рабби Элазар бен Азария, молодой и богатый.^{[4, 9]} Спустя некоторое время, когда раббан Гамлиэль примирился с рабби Йехошуа у него дома, раббан Гамлиэль был возвращён на должность по схеме ротации, при которой президентство делилось между ним и рабби Элазаром бен Азарией.^[4]

Восстановление народа после разрушения и здоровый траур

После падения Иерусалима и разрушения Второго Храма рабби Йехошуа столкнулся с волной национального отчаяния и крайнего траура, угрожавшей истощить жизненные силы народа.^{[11, 12]} Многие группы «перушим» налагали на себя крайние самоограничения, включавшие полное воздержание от мяса и вина.^{[11, 12]} Рабби Йехошуа вступил с ними в беседу и вёл с ними изощрённый сократический диалог, цель которого — показать, как неосуществим тотальный траур.^{[11, 12]} Когда перушим объяснили своё воздержание тем, что мясо и вино приносились и возливались на жертвенник, а теперь это прекращено, рабби Йехошуа ответил им, что по этой логике им следует воздерживаться и от хлеба (так как прекращены хлебные приношения), от плодов (так как прекращены первые плоды) и от питья воды (так как прекращено возлияние воды в праздник Суккот).^{[11, 12]} Эти острые вопросы привели перушим к полному молчанию.^[12]

На этом этапе рабби Йехошуа представил уравновешенную модель здорового и созидательного траура; он объяснил, что, с одной стороны, невозможно вовсе не скорбеть о национальной катастрофе, но, с другой стороны, нельзя налагать на общество постановления, которые большинство общества не в силах выдержать.^[12] В качестве альтернативы парализующим самоограничениям рабби Йехошуа ввёл ряд символических обрядов памяти, встроенных в повседневную жизнь и строительство.^[12] Он постановил, что когда человек строит свой дом и белит его известью, он должен оставить небольшой участок неокрашенным в память о разрушении (если только он не примешал к извести песок или солому, и тогда полная побелка разрешена, ибо это считается «тархасид», приглушающий белизну).^{[12, 13]} Равным образом при устройстве пира или изготовлении женских украшений следует опустить небольшой предмет, чтобы напомнить о национальной нехватке.^[12]

Эта особая символика проявилась в обычае класть «пепел горения» (обугленный пепел) на голову жениха вместо наложения тфилина, основываясь на словах пророка Исайи «дать им украшение вместо пепла», что обещает, что всякий, кто скорбит об Иерусалиме, удостоится увидеть его радость.^[12] Рабби Йехошуа действовал также как законоучитель и духовный наставник для будущих поколений с намерением подготовить народ к будущему строительству Третьего Храма.^[9] Он поднялся вместе с мудрецами Израиля, чтобы увидеть руины Святая святых в то время, когда римляне планировали распахать город и основать на его месте языческий город.^[9] Его трезвое и болезненное восприятие действительности разрушения проявилось в его галахическом свидетельстве: «С того дня, как был разрушен Храм, нет дня, в котором не было бы проклятия, роса не нисходила во благословение и был отнят вкус плодов».^[14]

Международная дипломатия, богословские споры и встреча с мудрецами Афин

Политические и дипломатические способности рабби Йехошуа сделали его главным послом еврейского народа перед Римской империей и перед философами и служителями религии по всему древнему миру.^{[1, 2, 15]} Одно из самых значительных событий произошло во времена правления Адриана (около 130 года н. э.), когда нечестивое царство сначала постановило, чтобы Храм был отстроен заново.^{[15, 16]} После этого заявления состоятельные руководители, такие как Папос и Лулианос, устроили меняльные столы от Акко до Антиохии, чтобы снабжать поднимающихся из диаспоры серебром, золотом и всем необходимым для их физических нужд.^[16] Однако кутяне (самаритяне) поспешили сорвать план и донесли императору, что если этот мятежный город будет отстроен и его стены усовершенствованы, евреи откажутся платить разные налоги («минда» — то есть мера земли, «бло» — то есть налог провогирион и «халах» — то есть налог ангария).^[16] Император отступил от своего намерения и отменил строительство Храма.^{[1, 2]}

Разочарованные и разгневанные евреи собрались толпами в долине Бейт-Римон и начали планировать вооружённое восстание против империи.^{[1, 2, 16]} Мудрецы Израиля, понимавшие, что такое восстание приведёт к массовой резне и окончательному разорению поселения, попросили рабби Йехошуа успокоить страсти благодаря его удивительному дару убеждения.^{[1, 2]} Рабби Йехошуа поднялся перед народом и произнёс знаменитую притчу о льве и аисте (или о египетском «коре» с длинным клювом).^{[2, 16]} Притча рассказывает о льве, у которого в горле застряла кость и который пообещал большую награду тому, кто её извлечёт.^{[1, 2]} Аист вложил свой длинный клюв в пасть льва, вытащил кость, а когда потребовал награду, лев ответил ему, что сам факт того, что он вошёл в пасть голодного льва и вышел из неё невредимым, и есть его величайшая награда.^[2] Рабби Йехошуа перенёс мораль на политическую действительность перед Римом: «Так и мы — довольно с нас того, что мы вошли в этот народ и вышли с миром, и это наша награда».^[2] Этот реалистичный довод ясно показал толпе, что перед хищной мощью империи физическое выживание и сохранение духовной независимости — максимальное достижение, и предотвратил ужасное кровопролитие.^{[2, 16]} На протяжении всей своей старости рабби Йехошуа продолжал ездить в Рим к императору, чтобы ходатайствовать и облегчить положение Израиля перед лицом тяжких указов, изданных против них.^[2]

Наряду с политической дипломатией рабби Йехошуа вёл блестящие философские и богословские споры с мудрецами народов мира.^{[1, 4]} Он много спорил с императором Адрианом и стал известен как тот, кто успешно выдерживал состязание с великими мудрецами Афин («старцами дома Афин»).^{[1, 15, 17]} Богословское столкновение глубокого значения описано в трактате Хагига, где один миним (еретик) делал оскорбительные жесты руками в адрес рабби Йехошуа во дворце императора.^{[18, 19]} Еретик показал рукой, что народ Израиля — это народ, от которого его Бог полностью скрыл лицо и которого отверг.^[19] Рабби Йехошуа ответил ему встречным жестом, показав, что рука Творца всё ещё простёрта над нами, чтобы защищать нас.^[19]

Комментарий «Бен Йеояда» к этому сюжету раскрывает в этом жесте глубокий богословский пласт; если «лицо» представляет высшее духовное влияние ХАБАД (хохма, бина, даат), которое может быть скрыто во время разрушения и изгнания («Сокрытием сокрою лицо Моё»), то «рука» представляет милосердие и силу (правую и левую руку), изливающие непрестанное изобилие без перерыва.^[18] Своим жестом рабби Йехошуа показал, что, несмотря на физическое сокрытие лица, наступившее с разрушением Храма, рука Святого, благословен Он, всегда простёрта над нами по Его непрестанному милосердию.^{[18, 19]} Император, расспросивший еретика о смысле жестов и обнаруживший, что тот не понял ответа рабби Йехошуа, приказал казнить его по обвинению в дерзости — в том, что он делал жесты перед императором, не понимая их.^[19]

В другом споре дочь императора насмехалась над ним из-за его внешнего уродства и недоумевала, как величественная Тора может обитать в безобразном сосуде.^{[1, 15]} Рабби Йехошуа ответил ей той же монетой и показал ей, что хорошее вино, которое киснет в серебряных и золотых сосудах, прекрасно сохраняется именно в простых глиняных сосудах («мани дефахара»), и тем самым показал, что Тора и мудрость существуют наилучшим образом именно в человеке, не попадающем в ловушки красоты и телесной гордыни.^{[1, 15]}

Его нравственно-воспитательная мысль и наследие для поколений

Нравственное и воспитательное учение рабби Йехошуа, в том виде, как оно сформулировано в трактате Авот, ставит межличностные и общественные отношения во главу шкалы ценностей, необходимых для достижения совершенства человека.^{[1, 20]} Когда раббан Йоханан бен Заккай обратился к своим ученикам и попросил их выйти и увидеть, какой «прямой путь, к которому должен прилепиться человек», рабби Йехошуа ответил: «Добрый друг».^{[1, 3, 20]} Комментарий Бартенуры объясняет, что добрый друг — это человек, который укоряет своего друга, когда видит, что тот делает нечто неподобающее.^[3] Раббейну Йона добавляет глубокий психологический штрих и разъясняет, что когда добрый друг советует человеку избавиться от своих недостатков, тот не стыдится его и не гневается на него, потому что знает, что сердце его друга искренне по отношению к нему, и поэтому готов выслушать его совет и исправить свои пути.^[3] В отличие от этого, «добрый сосед», стоящий в перечне рабби Йосе, представляет лишь постоянное физическое присутствие днём и ночью, тогда как «добрый друг» означает глубокую душевную связь совета, наставления и нравственного укора.^[3] С другой стороны, дурной путь, от которого следует держаться подальше, — это «дурной друг», который постоянно соблазняет человека и ведёт его к отклонению от прямого пути.^[3] Рабби Йехошуа предостерегал и от трёх внутренних сил, выводящих человека из мира: «дурного глаза, дурного побуждения и ненависти к людям», которые представляют крушение общественной и психологической структуры человека.^[1]

Наследие рабби Йехошуа осталось запечатлённым как образец трезвого, мужественного и прагматичного руководства, соединяющего бескомпромиссную общественную чуткость с твёрдым отстаиванием своих принципов.^{[4, 9]} В его последние мгновения, когда он готовился умереть, мудрецы собрались вокруг него в глубокой тревоге и спросили его: «Кто теперь устоит за нас перед еретиками?»^[11] Рабби Йехошуа успокоил их и ответил им на основании стиха из Иеремии: «Исчез совет у сынов — испортилась их мудрость» — раз исчез совет у сынов (народа Израиля), испортилась и исчезла мудрость язычников, и у них не будет силы победить вас в богословских спорах.^[11] Его смерть оставила огромную пустоту в еврейском руководстве, пустоту, сформулированную в барайте, помещённой в конце трактата Сота и в трактате Хагига ^{[11, 21]}:

«Когда умер рабби Йехошуа, прекратились совет и мысль».^{[11, 21]}

Утверждение, что «прекратились совет и мысль», не сводит его образ только к интеллектуальной способности, а освещает его редкий дар направлять шаги народа, не имеющего суверенной территории, вести еврейский корабль по бурным геополитическим водам римского периода и сохранять единство Устной Торы в эпоху разорения и неопределённости.^{[2, 21]}