Гилель Старший

Введение и исторический фон: возвышение Гилеля Старшего и престол наси

Гилель Старший, действовавший в конце эпохи Второго Храма и при правлении царя Ирода, считается одной из самых определяющих и влиятельных фигур в истории Устной Торы и еврейского руководства.^[1] Он действовал примерно за сто лет до разрушения Второго Храма.^[1] Гилель поднялся в Страну Израиля из Вавилонии в сорокалетнем возрасте, неся с собой высокую родословную, восходящую к царю Давиду.^{[1, 2, 3]} Эта родословная заложила основу для создания устойчивой династии наси, которая руководила народом на протяжении четырёхсот пятидесяти лет, вплоть до упразднения этого института после разрушения Храма; династия охватила четырнадцать поколений, вплоть до раббана Гамлиэля VI.^{[1, 3]}

Жизнь Гилеля, продолжавшаяся сто двадцать лет, делится в источниках мудрецов на три симметричных отрезка по сорок лет: сорок лет жизни и учёбы в Вавилонии, сорок лет учёбы и служения мудрецам в Стране Израиля и сорок лет руководства и попечения об общине в качестве наси Синедрина.^[1] Эта биографическая параллель ставит Гилеля в один ряд с такими историческими вождями, как Моше-рабейну, раббан Йоханан бен Заккай и рабби Акива.^[1] Несмотря на почтенную родословную, переселение Гилеля в Страну Израиля сопровождалось крайней бедностью и ежедневной борьбой за существование.^{[1, 2, 4]} Он зарабатывал на жизнь рубкой дров и получал скудную монету — один тропаик в день, что равнялось половине динара.^{[1, 2, 4]} Половина этого ничтожного заработка шла на содержание семьи, а другая половина уплачивалась сторожу бейт-мидраша, чтобы тот позволил ему войти и учиться из уст великих мудрецов поколения, Шмаи и Авталиона.^{[1, 3, 4]}

Эта крайняя самоотверженность сделала Гилеля историческим образцом стойкости перед материальными испытаниями ради изучения Торы. В Талмуде установлено, что «Гилель обязывает бедных», ибо его бедность и его усилия лишают любого другого человека оправдания, будто экономические трудности — причина уклоняться от учёбы.^{[3, 5, 6]} Эта концепция противопоставлена другим фигурам, таким как рабби Эльазар бен Харсом, который обязывает богатых благодаря своей преданности Торе вопреки огромному богатству, и Йосеф-праведник, который обязывает нечестивых в борьбе с дурным началом.^{[5, 6]}

Ниже приводится сводка биографических вех и особенностей жизни Гилеля Старшего:

Переход в руководстве: Гилель и Бней Бтейра

Восхождение Гилеля на престол наси описывается в источниках как определяющий момент, знаменующий переход между поколениями и между концепциями власти.^{[7, 8]} Событие произошло в год, когда канун праздника Песах (четырнадцатое нисана) пришёлся на субботу, а руководители поколения того времени, Бней Бтейра, забыли галаху и не знали, отменяет ли принесение пасхальной жертвы запреты работы в субботу.^{[7, 8]} В этом положении растерянности руководства Бней Бтейра направили к Гилелю Вавилонянину, известному как тот, кто преданно служил Шмае и Авталиону.^{[7, 8]}

Гилель разрешил вопрос с помощью сложных толковательских и логических инструментов.^{[7, 8]} Сначала он привёл довод «каль ва-хомер» (от лёгкого к тяжёлому): если ежедневная жертва тамид, за неприношение которой не полагается наказание карет, отменяет субботу, то тем более пасхальная жертва, за умышленное неприношение которой полагается карет, должна отменять субботу.^{[7, 8]} Однако Бней Бтейра опровергли этот «каль ва-хомер», утверждая, что эти две жертвы нельзя сравнивать, поскольку жертва тамид обладает двумя особыми свойствами, отсутствующими у пасхальной: она «частая» (приносится каждый день) и она «всесожжение» (сжигается на жертвеннике целиком).^[7]

Чтобы преодолеть это опровержение, Гилелю пришлось применить правило «гзера шава» (словесная аналогия), основанное на слове «в срок его» («моадо»), которое встречается как в отрывке о пасхальной жертве, так и в отрывке о тамиде.^{[7, 8]} Несмотря на остроту логических доводов, Бней Бтейра приняли его решение и согласились с ним как с практической галахой лишь тогда, когда он засвидетельствовал перед ними, что слышал эту галаху прямо от своих выдающихся учителей, Шмаи и Авталиона.^{[7, 8, 9, 10]} После того как обнаружилось его превосходство в Торе, Бней Бтейра добровольно отказались от своего положения, посадили его во главе и назначили наси над собой.^{[7, 8]}

Это событие наглядно показывает переход от наследственной институциональной власти к власти, основанной на всеобъемлющем герменевтическом знании и прямой связи с цепью передачи традиции.^{[7, 8]} В ходе галахических обсуждений того дня обсуждались и практические вопросы, например, как приносить ножи для убоя в субботу, и Гилель велел положиться на обычай народа («Оставь Израиль: если они не пророки, то сыновья пророков»), наряду с галахическими разрешениями, основанными на определении некоторых действий как «погонять животное необычным способом» или на освящении обязательств, имеющих установленное время, в праздник и в субботу.^[7]

Методологическая революция: семь мидот, по которым толкуется Тора

Величайшая революция, которую Гилель Старший совершил в учении Торы, — это формулирование и изложение перед старейшинами Бней Бтейра семи мидот (герменевтических правил), по которым толкуется Тора.^{[11, 12]} До дней Гилеля вынесение галахических решений опиралось главным образом на монолитные традиции, передававшиеся устно из поколения в поколение. Гилель представил стройную логико-толковательскую систему, позволяющую извлекать новые галахи и обосновывать существующие решения непосредственно из Писания.^[12] Эти семь мидот послужили основой для позднейшего расширения правил до тринадцати мидот рабби Ишмаэля и тридцати двух мидот рабби Элиэзера.^{[11, 12]}

Комментаторы подчёркивают, что между различными делениями мидот нет подлинного противоречия: Гилель насчитал лишь семь мидот, потому что сосредоточился на тех правилах, которые в то время были у него в упорядоченном виде, или потому что их правила и условия не были известны широкой публике, или потому что в эти семь мидот органически включены многие другие (например, мидот общего и частного у Гилеля включают все подвиды обобщений и частностей, приводимые в тринадцати мидот).^[11]

«Каль ва-хомер» (от лёгкого к тяжёлому): это правило касается переноса закона с лёгкого случая на тяжёлый.^[12] Когда есть два предмета, один из которых строже другого, то, что обязательно сделать (или запрещено делать) в лёгком случае, само собой обязательно (или запрещено) и в строгом.^[12] Подобным же образом действует и обратный вывод: то, что разрешено в строгом случае, разрешено и в лёгком.^[12] Вывод подчинён строгим ограничениям, среди них правило «дайо — достаточно, чтобы выводимое было подобно тому, из чего выводится» (запрещающее налагать строгость большую, чем та, что содержится в источнике вывода), и принцип, согласно которому не наказывают на основании вывода.^[12] Правило «каль ва-хомер» считается логическим, основанным на рассуждении, и потому в принципе применимо и к потомкам Ноаха.^[11]

«Гзера шава» (словесная аналогия): выведение галахи в одном вопросе из другого вопроса на основании одинаковых или сходных слов, встречающихся в Торе в обоих этих вопросах.^[12] В отличие от «каль ва-хомер», основанного на человеческом рассуждении, «гзера шава» требует традиции от Синая, и установлено, что «человек не выводит гзера шава самостоятельно», если только он не получил словесную традицию от своих учителей.^{[9, 10, 12]}

«Биньян ав ми-катув эхад» (образец из одного стиха): извлечение общего принципа из единственного библейского источника, который служит образцом («ав» — «отцом») для всех прочих сходных с ним случаев.^{[11, 12]}

«Биньян ав ми-шней ктувим» (образец из двух стихов): создание галахического обобщения из двух разных источников, имеющих общий знаменатель.^{[11, 12]} Вывод основан на отрицании особых свойств каждого из источников, чтобы доказать, что закон обусловлен именно их общим знаменателем («общей стороной»), а потому закон распространяется на всякий третий случай, обладающий тем же свойством.^[12] Этот принцип ограничен правилом, что два стиха, приходящие как один, не учат, ибо если бы речь шла об общем законе, не было бы причины записывать закон дважды.^[12]

«Клаль у-прат» (общее и частное): когда приводится общее выражение («клаль»), а за ним следует подробный перечень предметов («прат»), перечень частностей призван сузить и ограничить общее, так что закон ограничивается исключительно явно упомянутыми предметами.^[12] Пример тому — повеление приносить «из скота» (общее) «из крупного и из мелкого скота» (частное), которое ограничивает жертвы лишь этими видами.^[12]

«Ка-йоце бо бе-маком ахер» (подобное ему в другом месте): понимание неясного вопроса в одном месте посредством параллели со сходным вопросом, который встречается и разъясняется в другом месте Писания.^{[11, 12]}

«Давар а-ламед ме-иньяно» (вывод из контекста): понимание закона или понятия из его общего контекста и текстуального окружения, в котором оно записано.^[12] Классический пример тому — определение запрета «Не кради» в Десяти заповедях как запрета на похищение людей, поскольку все соседние с ним заповеди касаются уголовных дел, влекущих смертную казнь (убийство и прелюбодеяние), в отличие от кражи имущества, наказание за которую лишь денежное.^[12] Это правило настолько сильно, что может взять верх над явным прямым смыслом текста, как это было сделано в отрывке о бодливом быке, чтобы избавить владельца быка от реальной смертной казни и заменить её денежным выкупом.^[12]

Галахические постановления и тиккун олам

Общественное руководство Гилеля отличалось глубокой социальной чуткостью и стремлением приспособить библейский закон к экономическим и общественным переменам своего времени, под идейным зонтиком постановлений «ради тиккун олам».^{[4, 13, 14]} Эту тенденцию иллюстрируют два главных постановления, установленных Гилелем:

Постановление о прозбуле

Согласно закону Торы в недельной главе «Реэ», субботний год (шмита) в своём конце отменяет денежные долги, и заимодавцу запрещено требовать свои деньги («пусть не взыскивает с ближнего своего и с брата своего»).^{[15, 16]} Гилель увидел, что люди воздерживаются давать в долг нуждающимся незадолго до субботнего года, опасаясь, что их деньги пропадут, и тем самым нарушают предостережение Торы «Берегись, чтобы не было в сердце твоём низкой мысли».^{[15, 17]} Чтобы разрешить эту тяжёлую экономическую и общественную проблему, Гилель установил прозбул (слово греческого происхождения, означающее постановление, полезное и богатым, и бедным: богатым — чтобы они не лишились своих денег, бедным — чтобы врата займа не закрылись перед ними).^{[17, 18]}

С правовой точки зрения прозбул основан на принципе, что отмена долгов распространяется лишь на долги между человеком и его ближним, но не распространяется на долги, переданные для взыскания через раввинский суд, поскольку судьи — не частные лица, а представители общества.^{[15, 17]} Документ прозбула представляет собой заявление заимодавца о том, что он передаёт свои частные долги суду.^{[15, 16, 17]} Гилель упростил процедуру и установил, что нет необходимости реально передавать долговые расписки в суд, а достаточно передать декларативное заявление в следующей формулировке: «Передаю вам... что всякий причитающийся мне долг я взыщу, когда пожелаю».^{[17, 18]}

Законы прозбула и его применения включают множество сложностей:

Требование земли: чтобы прозбул вступил в силу, должник должен владеть хоть каким-нибудь участком земли, с которого суд теоретически мог бы взыскать долг.^[13] Раши объясняет, что мудрецы не устанавливали постановлений для нечастых случаев (ведь обычно не дают в долг тому, у кого нет земли), а Рабейну Там считает, что когда у должника есть земля, долг считается как бы уже взысканным и находящимся в руках суда.^[13] Поскольку отмена долгов в наше время, по мнению большинства законоучителей, установлена мудрецами, мудрецы весьма облегчили это требование, и достаточно даже владения продырявленным цветочным горшком, стоящим на колышках; можно даже передать должнику какой-нибудь участок земли без его ведома («можно приобрести для человека благо в его отсутствие»), чтобы сделать возможным написание прозбула.^{[13, 15]}

• Требование суда: по сути постановления прозбул пишется именно перед важным судом, обладающим властью отчуждать имущество («объявленное судом бесхозным — бесхозно»).^[13] Однако сегодня принято писать прозбул перед любым судом из трёх знатоков Торы, понимающих суть документа, ввиду того, что ныне этот закон установлен мудрецами.^{[13, 18]}
• Законы о посланничестве: можно назначить посланника для написания прозбула (даже по телефону или через интернет), но назначение должно быть сделано самим заимодавцем, а не его доверенным лицом, поскольку действует талмудическое правило «мили ла мимсеран ли-шлиах» (нельзя передать посланнику одни лишь слова для назначения вторичного посланника).^[15]
• Ненаписание прозбула: заимодавец, не написавший прозбул, не вправе требовать долг.^[15] Однако если должник возвращает долг по собственной воле, заимодавец обязан сказать ему: «Я отменяю долг».^[15] Лишь если должник отвечает: «И всё же» (я хочу дать тебе это в подарок), заимодавец может принять деньги.^[15]

Постановление о домах в городах, обнесённых стеной

Второе постановление, сформулированное Гилелем, касается библейского закона о продаже дома в городе, обнесённом стеной.^{[14, 19]} Согласно закону Торы, продавец вправе выкупить свой дом в течение двенадцати месяцев со дня продажи; если прошёл год, а дом не был выкуплен, он навсегда переходит в собственность покупателя.^[19] Гилель обнаружил явление, когда изворотливые покупатели прятались и скрывались в последний день года, чтобы помешать продавцу вернуть им деньги и тем самым обеспечить окончательный переход дома в свою собственность.^[19]

Чтобы защитить слабых продавцов, Гилель установил постановление, согласно которому продавец может бросить выкупные деньги в сокровищницу Храма («бросает свои деньги в палату») и тем самым в одностороннем порядке погасить свой долг, взломать замок дома и вновь войти в него, а покупатель придёт и заберёт свои деньги из палаты, когда ему будет угодно.^{[14, 19]}

Ниже приводится сравнительный анализ механизмов прозбула и галахических постановлений Гилеля:

Нравственное учение и теологическая мысль

Мысль Гилеля Старшего ставит в центр человека, его достоинство и важность сохранения смирения, терпения и общественного мира.^{[4, 20, 21]} Ярким свидетельством его приближающего и снисходительного подхода служит знаменитый рассказ о трёх неевреях, пожелавших пройти гиюр.^{[21, 22]} Если Шаммай в своей строгости прогнал их строительным локтем, который был у него в руке (профессиональной строительной мерой, которой он пользовался как строитель), то Гилель принял их с исключительным терпением и обратил в иудаизм.^{[21, 22]}

• Первый прозелит: он пожелал пройти гиюр при условии, что будет изучать лишь Письменную Тору, поскольку не верил в Устную Тору.^[22] Шаммай прогнал его, а Гилель принял, и, обучая его буквам алфавита, на второй день переставил порядок букв, чтобы доказать ему, что даже простейшее обучение чтению опирается на принятие устной традиции, и тем самым внушил ему веру в неё.^[22]
• Второй прозелит: он пожелал выучить всю Тору, стоя на одной ноге.^{[21, 22]} Гилель принял вызов и сформулировал суть всей Торы: «Да-алах сани ле-хаврах ла таавед — зо хи коль а-Тора кула, ве-идах перуша ху; зиль гмор» (Что ненавистно тебе, не делай ближнему своему; это вся Тора целиком, а остальное — её толкование; иди и учи).^{[4, 20, 21, 22]}
• Третий прозелит: он услышал об одеяниях первосвященника и пожелал пройти гиюр при условии, что его назначат первосвященником.^[21] Гилель принял его, и прозелит сам изучил и понял посредством «каль ва-хомер», что если сынам Израиля, которые считаются детьми Бога, запрещено приближаться к Скинии («а посторонний, который приблизится, предан будет смерти»), то тем более прозелит, не имеющий священнической родословной, не может служить первосвященником.^[21] Впоследствии эти трое прозелитов встретились и сказали: «Строгость Шаммая хотела изгнать нас из мира, смирение Гилеля приблизило нас под крыла Шхины».^[21]

Исключительное смирение Гилеля оказалось и в центре попытки рассердить его в канун субботы, когда один человек побился об заклад на четыреста зузов, что сумеет вывести Гилеля из себя.^[21] Этот человек вновь и вновь докучал Гилелю, когда тот мыл голову, вызывающими и пустыми вопросами (например, почему глаза у жителей Тадмора слезящиеся и почему ступни у африканцев широкие).^[21] Гилель закутывался в плащ, выходил к нему снова и снова и отвечал ему терпеливо и уважительно, давая географические и связанные с окружающей средой объяснения на его вопросы.^[21] Когда человек понял, что проиграл свои деньги, и разразился гневом, Гилель спокойно ответил ему: «Гилель стоит того, чтобы ты потерял из-за него четыреста зузов и ещё четыреста зузов, а Гилель не выйдет из себя».^{[20, 21]}

Изречения Гилеля в трактате «Авот» (глава 2) представляют целостное учение о нравственном и общественном равновесии:

Гилель предостерегал от погони за материальным, опустошающей духовную жизнь человека, перечисляя пять отрицательных вещей против четырёх положительных ^[23]:

«Умножающий плоть умножает червей; умножающий имущество умножает заботу (как бы его не потерять); умножающий жён умножает колдовство; умножающий служанок умножает распутство; умножающий рабов умножает грабёж».^{[20, 23]}

Напротив, у положительных и духовных вещей нет никакого нравственного предела или побочного вреда:

«Умножающий Тору умножает жизнь; умножающий сидение в учении умножает мудрость; умножающий совет умножает разумение; умножающий цдаку умножает мир».^[23]

Он заключил, что тот, кто приобрёл доброе имя, приобрёл его для себя в этом мире, а тот, кто приобрёл слова Торы, приобрёл себе вечную жизнь в мире грядущем.^[23]

В теологическом аспекте Гилель представил глубокую концепцию частного Провидения и космической справедливости.^[20] Увидев человеческий череп, плывущий по поверхности воды, он сказал ему: «Аль де-атефет атфух, ве-соф метифайх йетуфун» (За то, что ты утопил других, утопили тебя, а в конце и утопившие тебя будут утоплены).^[20] Это изречение разъясняет, что Бог правит миром с точнейшей справедливостью и что даже когда человек по злой свободной воле решает причинить вред ближнему и будет за это наказан, пострадавший получил своё наказание по целенаправленному божественному Провидению.^[20]

Полярность мысли и галахи: дом Гилеля и дом Шаммая

В центре мира Устной Торы стоит продолжительный спор между двумя великими бейт-мидрашами: домом Гилеля и домом Шаммая.^{[22, 24]} Эти две группы учеников были постоянными оппонентами, действовавшими в Синедрине в конце эпохи Второго Храма.^{[22, 24]} Несмотря на острое галахическое соперничество, оба дома удостоились звания «отцы мира».^[22]

Спор между ними — не собрание частных постановлений, а отражение глубокой идейной, философской и теологической полярности:

Потенциальное и актуальное

Дом Шаммая представляет концепцию, отдающую первенство потенциалу, заложенному в вещи («в потенции»), и её коренному источнику, тогда как дом Гилеля сосредоточен на практическом, реальном и постепенном проявлении вещи в действительности («в действительности»).^[24] Эта полярность выражается в ряде мест:

• Соты и мёд: дом Шаммая считает их восприимчивыми к нечистоте как жидкость с того момента, как человек решил превратить их в жидкость (как только он задумал это), поскольку тогда уже существует потенция жидкости, тогда как дом Гилеля считает их восприимчивыми лишь после того, как он действительно превратил их в жидкость.^[24]
• Ханукальные свечи: дом Шаммая полагает «постепенно убавлять», поскольку в первый день потенциально заключены все восемь дней, и с каждым прошедшим днём их становится меньше, в отличие от дома Гилеля, постановляющего «постепенно прибавлять», следуя за реальными днями света, перешедшими в действительность.^[24]
• Сила общего против силы частного: дом Шаммая придаёт значение силе общего и не входит в частности дела, тогда как дом Гилеля придаёт значение силе частного и его практическим подробностям.^[24]

Напряжение между истиной и миром

Дом Шаммая настаивает на абсолютной и статичной истине, даже когда она создаёт общественную неловкость, тогда как дом Гилеля предпочитает пути мира, гармонию и уважение к людям.^[22] Эта полярность воплощается в вопросе об отношении к невесте в день её свадьбы, где дом Гилеля учил, что «нрав человека всегда должен быть в согласии с людьми», и разрешал хвалить невесту как красивую и благонравную, даже если у неё есть изъяны, тогда как дом Шаммая требовал придерживаться чистой истины из опасения нарушить запрет «Удаляйся от лжи».^[22]

Хесед против гвуры

Источник души Гилеля и его учеников проистекает из качества хесед (милосердия), которое смотрит на творение «сверху вниз» сквозь божественные очки, в которых всё упраздняется перед Всевышним и способно подняться к святости, что ведёт к приближающим и облегчающим постановлениям.^[25] Напротив, дом Шаммая проистекает из качества гвура (силы) и дин (суда), которое смотрит «снизу вверх» глазами творений, ощущающих себя отдельными и полными клипот (оболочек), что требует борьбы, жёстких границ, строгости и запрета.^[25]

Несмотря на ожесточённые споры, между ними сохранялось глубокое взаимное уважение, и они не избегали вступать в браки друг с другом и полагаться на ритуальную чистоту друг друга.^[22] Галаха была установлена по мнению дома Гилеля в подавляющем большинстве споров.^{[22, 24, 26]} Объяснение, приводимое в Гемаре, указывает, что дом Гилеля удостоился этого не из-за интеллектуального превосходства, а потому что они были «кроткими и смиренными» (скромными и смиренными духом), изучали и повторяли как свои слова, так и слова дома Шаммая и даже приводили слова дома Шаммая прежде своих.^{[1, 22, 24, 26]} Вместе с тем учение хасидизма отмечает, что в грядущем будущем, во дни Машиаха, когда дурное начало будет упразднено и мир поднимется на такой духовный уровень, на котором сможет выдержать чистое качество суда, галаха будет по мнению дома Шаммая.^[26]

Ниже приводится сравнение двух главных бейт-мидрашей:

Итоги

Деятельность и учение о Торе Гилеля Старшего составляют самый значительный поворотный пункт в переходе от централизованного мира Храма к динамичному и подвижному миру Устной Торы.^{[1, 12]} Его руководство соединило смелое герменевтическое видение, выразившееся в формулировании семи мидот, по которым толкуется Тора, с галахическим прагматизмом и глубокой социальной ответственностью, как это выразилось в постановлениях о прозбуле и о домах в городах, обнесённых стеной.^{[12, 13, 19]} Возведение любви к людям, смирения и стремления к миру на вершину шкалы его ценностей не только сформировало облик дома Гилеля и галахические решения на поколения, но и превратило его учение в вечное наследие, обеспечившее духовное выживание еврейского народа даже перед лицом надвигающегося разрушения Второго Храма.^{[1, 21, 26]}