Рабейну Там (р. Яаков бен Меир)

Исторический и культурный контекст: движение тосафистов и еврейство Ашкеназа и Франции

XII век в северной Франции и Германии отличался необычайным духовным расцветом и огромной преданностью еврейских общин изучению Торы ^{[cite: 1]}. Тогда как христианское население этих стран было в подавляющем большинстве неграмотным и читать и писать умели лишь священники и монахи, среди еврейских общин, относительно малочисленных, почти все мужчины и даже многие женщины умели читать и писать и были глубоко привержены пониманию Торы ^{[cite: 1]}. Любовь к Торе проникала в повседневную жизнь с самого раннего младенчества ^{[cite: 1]}. Свидетельства того времени, сохранившиеся в «Махзор Витри», описывают такие обрядовые обычаи, как возложение Пятикнижия на колыбель младенца в день его обрезания и даже вкладывание ему в руку чернильницы и пера — как благое предзнаменование и пожелание, чтобы он удостоился стать быстрым писцом и знатоком Торы Господней ^{[cite: 1]}.

В этой живой культурной среде возникли бейт-мидраши Труа, Рамерюпта, Вормса и Майнца как центры высшего образования — ещё до распространения университетских учреждений в христианском мире ^{[cite: 1, 2, 3]}. В этих бейт-мидрашах развивалось творчество тосафистов — сотен мудрецов Торы, действовавших на протяжении XII и XIII веков и посвятивших свой труд написанию замечаний, новых толкований и комментариев к Вавилонскому Талмуду и к комментарию Раши ^{[cite: 4]}. Начало тосафистам положили непосредственные ученики Раши, которые записывали для себя замечания о галахической дискуссии, шедшей в ешивах ^{[cite: 4]}. Со временем эти записи разрослись и превратились во всеобъемлющие своды, охватывающие около тридцати трактатов Талмуда, наряду с толковательными сочинениями на Писание, такими как «Даат зкеним», «Хадар зкеним» и «Мошав зкеним» ^{[cite: 4]}.

Личная и семейная биография Рабейну Тама

Рабби Яаков, сын рабби Меира, известный как Рабейну Там (сокращённо Р"Т), родился в 4860 (около 1100) году в местечке Рамерюпт на севере Франции и скончался 4 тамуза 4931 (1171) года в Труа ^{[cite: 2, 5, 6]}. Он прожил около 71 года и стал самой влиятельной фигурой среди мудрецов Ашкеназа и Франции своего поколения ^{[cite: 2, 5, 6]}. Его родословная напрямую связывала его с главной учёной династией французского еврейства: он был внуком Раши по матери, Йохевед, которая была замужем за рабби Меиром бен Шмуэлем из Рамерюпта ^{[cite: 2, 6]}.

Рабейну Там был младшим из четырёх братьев, ставших первыми из тосафистов: старшим братом был рабби Шмуэль (Рашбам), вторым — рабби Ицхак (Рибам, умерший молодым), а четвёртым — рабби Шломо ^{[cite: 2, 6]}. Тору он получил сначала от отца, рабби Меира, а затем учился у старшего брата Рашбама и у рабби Яакова бен Шимшона ^{[cite: 2]}. Во втором браке он женился на Мирьям, сестре рабби Шимшона Старшего из Фалеза ^{[cite: 2, 6]}. У Рабейну Тама родились пятеро сыновей — Йосеф, Моше, Шломо (занимавшийся перепиской книг отца), Ицхак (составивший тосафот к «Сефер ха-яшар») и Шмуэль (написавший часть глав «Сефер ха-яшар») — и одна дочь ^{[cite: 2]}.

Рабейну Там был очень состоятельным человеком, зарабатывавшим на жизнь ссудами под проценты и виноделием, и поддерживал и плодотворные дружеские связи с Генрихом I, графом Шампани ^{[cite: 2, 6]}. Несмотря на богатство и положение, на него обрушились испытания времени ^{[cite: 2, 6]}. Во время Второго крестового похода, во второй день праздника Шавуот в 1146 году, крестоносцы-погромщики ворвались в его дом в Рамерюпте, разграбили его имущество, разорвали на его глазах свиток Торы и нанесли ему пять ударов мечом по голове ^{[cite: 2]}. Он спасся от верной смерти благодаря находчивости, подкупив местного вельможу дорогим конём ценой в пять зкуким ^{[cite: 2, 6]}. Вельможа убедил толпу оставить Рабейну Тама у него на тот день под предлогом, что попытается обратить его в другую веру, и опасность миновала ^{[cite: 2, 6]}.

В 1171 году, вследствие тяжкого кровавого навета в городе Блуа, где были сожжены на костре около 30 евреев, Рабейну Там воспользовался своим авторитетом, признанным по всей стране, и установил 20 сивана днём поста на все поколения для всех общин Франции, Англии и Ашкеназа ^{[cite: 2]}. В том же году он скончался и был похоронен в Рамерюпте ^{[cite: 2, 6]}.

Труд «Сефер ха-яшар» и критика версий текста

Главное и самое известное сочинение Рабейну Тама — «Сефер ха-яшар», воплощающее суть его толковательного и галахического метода ^{[cite: 7]}. Книга состоит из двух отдельных частей: части новых толкований к Вавилонскому Талмуду и части вопросов и ответов (респонсов) ^{[cite: 7]}. Основная направленность части толкований — защита существующих, первоначальных версий Вавилонского Талмуда при упорной борьбе с тенденцией изучающих того поколения исправлять, вычёркивать или менять текст Гемары на основании логических соображений или по сопоставлению с параллельными источниками ^{[cite: 7]}. Рабейну Там дал своей книге это название, исходя из ясного методологического заявления: «„Сефер ха-яшар“ („Книга праведного“) я назвал эту книгу, ибо в ней я выпрямил все порученное мне — предания первых и версии книг, какими они были испокон веков» ^{[cite: 7]}.

Опираясь на эту философию сохранения, Рабейну Там доказал, что текстуальные трудности и логические противоречия можно разрешить углублённым анализом и пилпулом, не прибегая к вычёркиванию слов со страницы ^{[cite: 7]}. Его толковательный вклад отличался объективным и отстранённым стилем; в отличие от респонсов его деда Раши, приоткрывающих кое-что из его личной жизни и сердечной чуткости, Рабейну Там остаётся в своих респонсах авторитетной и внушающей трепет фигурой, у которой галахический довод изложен холодно и точно ^{[cite: 8]}.

История текста «Сефер ха-яшар» полна трудностей: часть новых толкований была впервые напечатана в Вене в 5577 (1817) году в искажённом и испорченном виде ^{[cite: 9]}. Лишь в XX веке она была заново издана по точным рукописям рабби Шимоном Шломо Шлезингером в Иерусалиме (1959–1985) ^{[cite: 7, 9]}. Часть вопросов и ответов вышла в свет в Берлине в 5658 (1898) году благодаря рабби Шраге Фейшу Розенталю в рамках общества «Мекицей нирдамим», а в наше время рабби Давид Деблицкий заново издал обе части в научных и точных изданиях ^{[cite: 7, 9]}.

Полемика с рабби Мешуламом из Мелёна и границы галахического авторитета

Одной из центральных полемик, определивших границы галахического решения и авторитета на севере Франции, была острая борьба, которую Рабейну Там вёл против рабби Мешулама бен Натана из Мелёна ^{[cite: 2, 10]}. Рабби Мешулам, один из мудрецов Нарбонны в Провансе, переселился на север Франции и принёс с собой толковательные предания, разные версии талмудического текста и галахические решения, принятые на юге ^{[cite: 10]}. Его самостоятельная деятельность и склонность к послаблениям в обычаях, принятых на севере, вызвали гнев Рабейну Тама, который начал против него широкое наступление и обрушился на его учёный и общественный путь ^{[cite: 10]}. Рабби Мешулам оказался в обороне: ему пришлось объяснять свои позиции и опровергать тяжкие обвинения, а Рабейну Там даже грозил наложить херем на всякого, кто будет поступать согласно его послаблениям ^{[cite: 2, 10]}.

Отражая доводы Рабейну Тама, рабби Мешулам предпочёл неоднократно опираться на комментарии Рашбама (брата Рабейну Тама), видя в Рашбаме «слабое звено» северофранцузской школы ^{[cite: 10]}. Рашбам испытал сильное влияние литературных и учёных традиций юга (Прованса и Испании) и много трудился над укреплением положения книги Рифа на севере Франции ^{[cite: 10]}. Самостоятельность мысли Рашбама была столь велика, что он без колебаний прямо и резко отвергал взгляды своего деда Раши, например в вопросе о написании документа об освобождении раба, принадлежащего несовершеннолетнему, где он сказал о толковании деда: «Это великая ошибка с его стороны» ^{[cite: 10]}.

Рабби Мешулам показал, как собственные исправления Рашбама порой приводили к пропуску целых талмудических отрывков в «новых книгах» во Франции, и тем самым пытался смягчить критику Рабейну Тама в адрес исправления версий ^{[cite: 10]}. Кроме того, рабби Мешулам утверждал, что как раввин общины он является «мара де-атра» (хозяином места) и вправе выносить решения по собственному разумению ^{[cite: 10]}. Рабейну Там решительно отверг это утверждение, постановив, что существует принципиальная разница между местным галахическим решением в особых случаях и публичным изменением известных и принятых обычаев, существующих у народа, что может привести к дроблению авторитета и распаду единого общинного устройства ^{[cite: 10]}.

Его галахическое учение: определения времени, тфилин и литургия

Галахическое учение Рабейну Тама оставило неизгладимый след в еврейском укладе жизни, и часть его решений стала краеугольным камнем практической галахи ^{[cite: 2, 11, 12]}.

Полемика о порядке отрывков в тфилин и её галахический статус

Спор Раши и Рабейну Тама о порядке отрывков в головных и ручных тфилин — один из самых известных в мире галахи ^{[cite: 2, 12]}. Если по мнению Раши и Рамбама порядок хронологический, как он приведён в Торе («Кадеш», «Вэ-хайя ки евиха», «Шма», «Вэ-хайя им шамоа»), то по мнению Рабейну Тама порядок отрывков в отделениях таков: «Кадеш», «Вэ-хайя ки евиха», «Вэ-хайя им шамоа», «Шма» ^{[cite: 2, 12, 13]}. По Рабейну Таму, этот способ ставит два отрывка «вэ-хайя» («Вэ-хайя ки евиха» и «Вэ-хайя им шамоа») рядом в центре отделений ^{[cite: 13]}.

Рабейну Там не создал этот способ сам, а опирался на древние источники, среди них — мнение Рабейну Хананэля, решения Рав Хай Гаона и респонсы гаонов, которые привёл рабби Йосеф Тов Элем ^{[cite: 13]}. Хотя обычай мира был принят по мнению Раши, в Шулхан арухе постановлено, что всякому богобоязненному человеку подобает возлагать обе пары тфилин, чтобы исполнить обязанность по обоим мнениям ^{[cite: 12, 13]}. В хасидизме Хабад, вслед за призывом Любавичского Ребе в 5736 (1976) году, возложение тфилин Рабейну Тама стало повсеместным обычаем, соблюдаемым сразу по достижении мальчиком возраста бар-мицвы (и даже за два месяца до него), в отличие от прежнего обычая откладывать их возложение до женитьбы ^{[cite: 12]}.

Чтобы понять силу метода Рабейну Тама в вопросах времени, следует рассмотреть практический случай, сочетающий его систему времён с законами тфилин ^{[cite: 14]}. Человек не возлагал тфилин весь день, и наступило время видимого захода солнца (например, в 20:00), тогда как появление звёзд по Рабейну Таму наступает лишь в 20:31 ^{[cite: 14]}. По галахическому решению, в 20:14 (то есть после астрономического захода, но до появления звёзд по Рабейну Таму) этот человек вправе возложить тфилин без благословения ^{[cite: 14]}. Это возможно, потому что по мнению Рабейну Тама это время ещё считается полным днём ^{[cite: 14]}. Более того, ночью тфилин запрещены не по существу закона, а лишь из опасения, как бы человек не уснул в них, и поэтому в случае крайней нужды предпочтительнее возложить их без благословения, чтобы исполнить заповедь по мнению тех, кто придерживается Рабейну Тама, хотя по мнению гаонов и Виленского гаона время уже прошло, и он отменил положительную заповедь Торы ^{[cite: 14]}.

Метод Рабейну Тама в вопросе бейн ха-шмашот и исхода субботы

Вопрос определения момента перехода от дня к ночи опирается на противоречие между отрывком из трактата Шабат (постановляющим, что бейн ха-шмашот длится три четверти мили после заката) и отрывком из трактата Псахим (постановляющим, что время от заката до появления звёзд составляет четыре мили, то есть 72 минуты) ^{[cite: 11, 15]}. Рабейну Там разрешил это противоречие с помощью теории «двух закатов» ^{[cite: 11, 16]}. По его мнению, первый закат — это момент, когда солнце скрывается за видимым горизонтом ^{[cite: 11, 16]}. С этого момента начинается промежуток в 58,5 минуты (мера в три с четвертью мили), в течение которого солнце ещё освещает небосвод земли ^{[cite: 11, 15]}. Лишь по окончании этого промежутка начинается «второй закат» — момент начала галахического времени «бейн ха-шмашот», продолжающегося три четверти мили ^{[cite: 11, 15]}. Полная ночь (появление звёзд) наступает ровно через 72 простые минуты после первого заката ^{[cite: 11, 17]}.

Мера времени прохождения мили является предметом спора галахических авторитетов: одни считают милю примерно в 18 минут (и соответственно три четверти мили составляют 13,5 минуты), а другие — примерно в 22,5 минуты (и соответственно три четверти мили составляют 16,5 минуты) ^{[cite: 15]}. Этот спор влияет на расчёт точного времени ^{[cite: 15]}. В исход субботы, ввиду обязанности добавлять от будней к субботе, в Шулхан арухе постановлено ждать, пока не покажутся три малые звезды, расположенные рядом ^{[cite: 11]}.

Вокруг этого решения сложились различные обычаи: в Эрец-Исраэль принят обычай гаонов и Виленского гаона (около 18 минут после заката, а на практике около 40 минут в исход субботы) ^{[cite: 11]}. Те, кто следует Хазон Ишу, ждут 45 минут ^{[cite: 11]}. Напротив, многие хасиды и общины за границей стараются ждать 72 минуты (простой метод Рабейну Тама), а некоторые строго ждут 90 и даже 120 минут по различным способам исчисления мили ^{[cite: 11, 17]}.

На практике тому, кто принял на себя поступать как Рабейну Там лишь в качестве строгости (а не по существу закона), позволено в исход субботы — в пределах 72 минут — попросить ближнего (не придерживающегося Рабейну Тама, для которого суббота уже закончилась) выполнить для него работу, например отвезти его домой ^{[cite: 15]}. Напротив, тому, кто поступает как Рабейну Там по существу закона, это категорически запрещено ^{[cite: 15]}.

Прочие сочинения, литургические поэмы и лингвистические исследования

Помимо занятий Талмудом, Рабейну Там был глубоким языковедом и плодовитым поэтом-литургистом ^{[cite: 2]}. Он написал «Сефер ха-хахраа», в котором научно и систематически разрешил грамматические споры между Менахемом бен Саруком и Дунашем бен Лабратом ^{[cite: 2, 9]}. Он также написал «Тикун сефер Тора», посвящённый законам письма святых текстов (СТаМ), и «Седер ха-гет», подробно описывающий способ написания гета и его условия, чтобы предотвратить будущие оспаривания его пригодности ^{[cite: 2, 6, 9]}. Он истолковал книгу Иова и составил молитвенник (махзор), включавший также решения по законам молитвы и благословений ^{[cite: 2, 6, 9]}.

В области литургии сегодня известны 31 литургическая поэма, им написанная; он также занимался исправлением древних литургических поэм и опирался на них при вынесении галахических решений ^{[cite: 2]}. Среди его поэм выделяется поэма «Маравит», написанная для Шмини Ацерет, строки из которой цитировали последующие тосафисты как доказательство в своих галахических спорах ^{[cite: 2]}. Кроме того, Рабейну Там склонялся к особому делению тринадцати качеств милосердия, упомянутых в книге Шмот, в согласии с Рамбаном, Ибн Эзрой и Авудрагамом, начиная уже с первого слова «Господь» ^{[cite: 19]}.

Его историческая слава вышла за пределы бейт-мидраша и достигла современной народной культуры; поэт Ицик Мангер сочинил на идише известное стихотворение «Рабейну Там», в сатирическом, просветительском духе описывающее якобы любовное письмо, которое королева Турции отправила Рабейну Таму, — стихотворение было переведено на иврит и исполнено в представлении «Иш хасид хая» ^{[cite: 20, 21]}.

Общественное руководство и социальные постановления

Рабейну Там не замкнулся в четырёх локтях галахи, а действовал как общественный лидер и законодатель, приспосабливавший закон Торы к меняющимся условиям жизни европейского еврейства ^{[cite: 2, 6]}. Он возглавлял крупные собрания раввинов в городе Труа, на которых вырабатывались важные общинные постановления, и стремился укрепить и расширить постановления Рабейну Гершома, Светоча изгнания (такие как запрет многожёнства и запрет разводить женщину против её воли) ^{[cite: 2, 6, 22, 23]}. Два из его социальных постановлений оставили глубокий след на поколения вперёд:

Постановление о приданом

По первоначальному закону Торы, когда замужняя женщина умирает, её муж наследует всё её имущество и приданое, которое она принесла из дома отца ^{[cite: 22, 23]}. В средневековой действительности, где смертность молодых женщин при родах была высокой, возникло положение, при котором семьи невест теряли своих дочерей вскоре после свадьбы, а все крупные деньги приданого оставались у жениха ^{[cite: 23]}. Эта действительность побуждала многих отцов воздерживаться от того, чтобы давать дочерям достойное приданое, что задерживало и останавливало многие браки в общинах ^{[cite: 23]}.

Чтобы предотвратить этот ущерб, Рабейну Там принял на собраниях в Труа поистине драматическое постановление: муж, чья жена умерла в течение первого года брака, не оставив жизнеспособного потомства, обязан вернуть все деньги приданого и полученные подарки в дом отца покойной или её наследникам ^{[cite: 2, 23]}. Это новаторское постановление укрепило экономическую безопасность семей невест и облегчило бремя забот о браках в общинах ^{[cite: 23]}.

«Отдаления Рабейну Тама» против отказа дать гет

Одна из самых тяжёлых проблем законов о семье — противостояние мужьям, которые отказываются дать гет своим жёнам ^{[cite: 24]}. С одной стороны, прямое физическое или властное принуждение мужа со стороны бейт-дина к даче гета, кроме самых узких оснований, разрешённых законом, делает гет недействительным и превращает его в «вынужденный гет» (гет меусе) ^{[cite: 24]}. С другой стороны, оставление женщин агунами, запертыми под властью жестоких мужей, было тяжкой социальной и нравственной несправедливостью ^{[cite: 24]}.

Чтобы разрешить эту беду, Рабейну Там выработал изощрённый правовой механизм, называемый «Отдаления Рабейну Тама» («Хархакот де-Рабейну Там») ^{[cite: 24]}. Основа постановления — в различении: принуждение, направленное непосредственно на тело мужа, делает гет недействительным, а общественное решение общины отдалиться от мужа и лишить его общественных услуг не считается прямым принуждением, поскольку муж остаётся свободным в своём решении, а общество лишь выбирает не поддерживать с ним связи ^{[cite: 24]}.

В рамках этих общественных санкций, впервые описанных в «Сефер ха-яшар», общине было запрещено:

• вести с ним какие-либо торговые или денежные дела ^{[cite: 24]}.
• принимать его в гостях, кормить его или поить ^{[cite: 24]}.
• навещать его во время болезни ^{[cite: 24]}.
• сажать его в синагоге, вызывать его к Торе или позволять ему быть кантором или читать кадиш ^{[cite: 24]}.
• совершать обрезание его сыновей или хоронить его родственников на еврейском кладбище ^{[cite: 24]}.

Эти всеобъемлющие санкции, которые Рема постановил как галаху, создают невыносимо тяжёлое общественное и экономическое давление на упорствующего мужа ^{[cite: 24]}. Поскольку они направлены на общину, а не непосредственно на мужа, гет в конечном счёте не считается «вынужденным гетом» и совершенно пригоден ^{[cite: 24]}. Этот правовой и общественный инструмент по сей день служит главным и самым действенным орудием раввинских судов в их борьбе с отказом дать гет.

Заключение

Деятельность, руководство и учение Рабейну Тама представляют золотой век учёного творчества в Ашкеназе и Франции ^{[cite: 1, 2]}. Будучи бесспорным лидером своего поколения и первым из тосафистов, он сумел создать блестящий синтез между строгим сохранением текста Талмуда и его версий и развитием новаторского аналитического и диалектического мышления, изменившего облик изучения Гемары на поколения вперёд ^{[cite: 4, 7]}. Его галахические решения по вопросам тфилин и времён суток по-прежнему остаются опорами еврейского уклада жизни, тогда как его общественная смелость и социальное законодательство — прежде всего постановление о приданом и механизм отдаления отказывающихся дать гет — свидетельствуют о его глубокой нравственной чуткости и о его способности приспосабливать закон Торы к нуждам времени, не отступая от жёстких законов галахи ^{[cite: 2, 23, 24]}. Его многогранный образ как комментатора, галахического авторитета, грамматиста, поэта-литургиста и общественного руководителя оставил вечный след, заново определивший характер Устной Торы и по сей день продолжающий освещать мир еврейской учёбы и галахического решения ^{[cite: 2, 6]}.