Рашбам

Деятельность и учение Рашбама в Торе: революция пшата и формирование научной экзегезы в Средние века

Исторический и генеалогический фон рабби Шмуэля бен Меира

Рабби Шмуэль бен Меир, известный по аббревиатуре Рашбам, представляет одну из самых значительных поворотных точек в истории еврейской экзегезы в северной Франции в XII веке. Родившись около 1080 года (4840 по еврейскому летосчислению) и скончавшись примерно в 1160 году (4920), Рашбам действовал в самом сердце раннего ашкеназского еврейства — в период, когда начали складываться учебные и методологические институты, которые на протяжении поколений определяли облик Устной Торы и библейской экзегезы.^[1] Как старший внук Раши, «паршандаты», Рашбам не только унаследовал место деда в качестве духовного лидера, но и выработал самостоятельное, критическое и дерзкое экзегетическое сознание, поставившее «простой смысл Писания» как высшую и самодостаточную ценность — порой даже в отрыве от общепринятой галахической традиции.^{[2, 3]}

Жизнь Рашбама переплетена с историей торанической «царской семьи» Франции. Он был сыном рабби Меира бен Шмуэля и Йохевед, дочери Раши, и старшим братом Ривама (рабби Ицхака бен Меира) и Рабейну Тама (рабби Яакова бен Меира), самой влиятельной фигуры среди тосафистов.^[1] Эта семейная среда была не просто средоточием религиозной власти, но интеллектуальной лабораторией, в которой обсуждались вопросы языка, права и предания. Рашбам удостоился учиться непосредственно у деда, Раши, и его свидетельство об интеллектуальном диалоге между ними — основополагающий документ для понимания развития пшата: он описывает, как спорил с дедом о толковании Писания и как сам Раши признал, что, будь у него досуг, ему пришлось бы написать новые комментарии, основанные на «простых смыслах, обновляющихся каждый день».^{[2, 4]}

Личная связь между Рашбамом и Раши не сводилась к отношениям ученика и учителя, но была сотрудничеством в возведении нового этажа в здании Торы. Рашбам видел в себе того, кто претворяет из возможности в действительность позднее стремление деда — очистить библейский комментарий от мидрашистских влияний, не согласующихся с языком текста и с его логическим и литературным контекстом.^[5] Его деятельность проходила на фоне бурной эпохи, включавшей первые крестовые походы, нарастающую напряжённость в отношениях с христианской церковью и расцвет мысли, стремившейся утвердить иудаизм на прочных основаниях разума и языка.^{[2, 6]}

Глубинный простой смысл Писания: экзегетическая методология

Экзегетическое учение Рашбама основано на резком и бескомпромиссном различении между «пшатом» (простым смыслом) и «драшем» (гомилетическим истолкованием). Если Раши стремился изложить пшат, но включал в него многочисленные мидраши мудрецов, чтобы разрешить трудности в тексте, то Рашбам утверждал, что библейский текст имеет самостоятельное существование на буквальном и рациональном уровне, не обязательно подчинённое галахическому или агадическому мидрашу.^{[4, 5]} Он ввёл термин «глубинный простой смысл Писания», выражающий стремление проникнуть сквозь более поздние пласты толкования и достичь первоначального намерения текста, как оно следует из его ближайшего контекста, из правил грамматики и из человеческого разума.^{[3, 5]}

Рашбам не отрицает авторитета мудрецов и необходимости драша для исполнения заповедей. Напротив, он подчёркивает, что драш — это «суть Торы» с практической точки зрения, однако утверждает, что Тора была написана на языке людей, а потому у неё «семьдесят лиц», которые не противоречат друг другу, но действуют на разных уровнях.^{[4, 7]} Его подход феноменологичен: он стремится понять, как работает текст, каковы его языковые условности и как развиваются идеи на протяжении недельных глав.^[5]

Один из главных вкладов Рашбама — понимание того, что Писание использует литературные приёмы для передачи смыслов. Он указывает на языковые повторы, на хиастические структуры и на использование слов-ориентиров (лейтвортов) как на средства понимания текста.^[5] Например, в комментарии к благословению Яакова сыновьям в недельной главе «Вайехи» он критикует Раши за то, что тот истолковал благословение Дану как пророчество о Шимшоне. По его утверждению, «истолковывающий это о Шимшоне не знал глубинного простого смысла Писания», ибо невероятно, чтобы Яаков пророчествовал об одном человеке, который появится спустя сотни лет в конкретной ситуации; напротив, пшат требует, чтобы благословение касалось общего характера колена Дана как «замыкающего все станы» в войнах Израиля.^[5] Здесь Рашбам предстаёт историко-литературным комментатором, стремящимся увидеть общую картину, а не только местную проповедь.

Напряжение между пшатом и галахой: случай «И был вечер, и было утро»

Самый революционный и дерзкий аспект экзегезы Рашбама — его готовность предлагать толкования, прямо противоречащие установленной галахе, если они вытекают из пшата. Самый известный случай — его толкование стиха «И был вечер, и было утро: день один» в рассказе о Сотворении мира.^{[2, 8]} Если галаха категорически определяет, что день начинается вечером (а потому суббота и праздники начинаются с заходом солнца), то Рашбам утверждает, что, согласно пшату, день завершился лишь утром следующего дня.^[8]

Согласно его объяснению, выражение «и был вечер» означает, что день закончился и свет померк, а «и было утро» означает, что ночь прошла и взошла заря, и только тогда завершился «день один».^[8] Это толкование не призвано изменить время наступления субботы на практике, ибо Рашбам привержен традиции мудрецов, но стремится прояснить первоначальный порядок Сотворения, как он описан в тексте.^[2] Такой подход вызвал резкое противодействие, особенно со стороны рабби Авраама ибн Эзры, выступившего в «Послании о субботе» против подобных толкований, способных подорвать веру народных масс в соблюдение субботы.^[2] Но для Рашбама научная истина пшата — самостоятельная религиозная ценность, которую нельзя подчинять апологетическим или галахическим нуждам.^[7]

Это разделение между миром толкования и миром практики проявляется и в заповеди тфилин. По поводу стиха «И привяжи их как знак на руку твою» Рашбам предполагает, что на уровне пшата речь идёт о метафоре постоянной памяти, подобно стихам в Песни песней и в Притчах, призывающим человека привязать нравственные наставления к своему сердцу.^[7] Тем не менее он не освобождает человека от возложения физических тфилин, но утверждает, что заповедь в том виде, в каком она исполняется на деле, — плод драша и принятого предания, тогда как письменный стих стремится подчеркнуть духовное измерение памяти.^[7] Это различение позволяет Рашбаму сохранять интеллектуальную честность как комментатору, не нарушая верности как иудею, соблюдающему заповеди.

Ещё один пример предпочтения реалистической логики общепринятому мидрашистскому толкованию — раздел об оплачиваемых хранителях. Относительно стиха «Если же будет растерзано, пусть принесёт это как свидетельство» Раши объясняет, что хранитель обязан привести свидетелей в суд.^[5] Рашбам утверждает, что такое толкование неприемлемо, поскольку пастухи находятся в отдалённом поле и невероятно, чтобы там оказались свидетели.^[5] Поэтому он объясняет, что «свидетельство» здесь означает вещественное доказательство: хранитель должен принести остатки животного (ухо, голени), как описано в книге Амоса, чтобы доказать, что оно было растерзано, а не украдено.^[5] Это реалистическое толкование, основанное на понимании условий жизни на древнем Востоке и на глубокой связи между книгами Торы и Пророков.^[5]

Рашбам как комментатор Талмуда и тосафист

Несмотря на славу комментатора Танаха, Рашбам был прежде всего человеком галахи и Талмуда — одним из первых и самых значительных тосафистов.^[3] Его деятельность в этой области характеризуется сочетанием точного локального комментария Раши и широкого диалектического метода прений тосафот.^[3] Величайший его вклад — завершение комментария к трактатам, в которых Раши не успел закончить работу или в которых его комментарий был утерян.

Самый яркий пример — трактат Бава батра. Комментарий Раши к этому трактату обрывается на листе 29а, в главе «Хезкат а-батим», и его место занимает комментарий Рашбама, служащий основным комментарием во всех изданиях Талмуда до конца трактата.^[3] Этот комментарий считается намного более пространным и всеобъемлющим, чем комментарий Раши: если Раши склонен к блестящей лаконичности, то Рашбам подробно разъясняет каждый шаг обсуждения, полностью приводит вопросы и ответы и нередко подытоживает галаху для практики в конце обсуждения.^[3] Эта склонность к пространности проистекает из педагогического взгляда Рашбама, стремившегося создать комментарий, который позволил бы изучающему понять сугию без нужды во внешних пособиях.^[3]

В главе «Арвей песахим» (последней главе трактата Песахим) комментарии Раши и Рашбама приводятся рядом.^[3] Когда более поздние тосафисты цитируют «Кунтрес» (название, как правило, закреплённое за Раши) в трактате Бава батра или в десятой главе Песахим, они на самом деле имеют в виду Рашбама, что свидетельствует об огромном авторитете, которого он достиг как основной комментатор Талмуда в этих трактатах.^[3]

Рашбам написал комментарии ко многим другим трактатам, таким как Эрувин, Гитин, Бава кама, Пиркей Авот, Хулин и Нида, но, к сожалению, большинство из них не сохранились как самостоятельные сочинения.^{[3, 5]} Однако его новеллы были включены в сочинения тосафистов и цитируются в Талмуде тысячи раз. Рашбам считается заложившим основы западного метода пилпула (диалектического разбора), но он всегда заботился о том, чтобы талмудическое обсуждение опиралось на «пшат сугии» (простой смысл талмудического разбора) — точно так же, как он заботился о пшате Писания.^[3] Его работа над Талмудом составляет важнейшее связующее звено: с одной стороны, она продолжает экзегетическую традицию его семьи, а с другой — прокладывает путь к концептуальному и сравнительному анализу, который будет характерен для последующих поколений тосафистов.^{[3, 11]}

Галахические разногласия внутри семьи: Рашбам и Рабейну Там

Отношения между Рашбамом и его младшим братом, Рабейну Тамом, — одна из увлекательнейших глав в истории изучения Торы. Хотя Рашбам был старшим братом и даже служил учителем Рабейну Тама, они расходились во мнениях по десяткам галахических и экзегетических вопросов.^{[12, 13]} Их разногласия нередко отражают напряжение между верностью традиции Раши (которую олицетворял Рашбам) и новаторским, ниспровергающим и диалектическим подходом Рабейну Тама.

Самый известный спор касается порядка отрывков в тфилин.^{[13, 14]} Рашбам придерживался мнения своего деда, Раши, согласно которому порядок отрывков в отделениях должен соответствовать порядку их появления в Торе («отрывки по порядку»). Рабейну Там, на основании анализа слов Гемары в трактате Менахот и других источников, предложил иной порядок, при котором «отрывки на „вав“ и „хей“ — посередине» (отрывки «И будет, если вы послушаете» и «Слушай» меняются местами).^{[13, 14, 15]} Этот спор не только технический; он затрагивает вопросы авторитета, истолкования источников и предания отцов. Хотя постановление Шулхан аруха следует мнению Раши и Рашбама, еврейский обычай возлагать также тфилин Рабейну Тама в качестве стремления к строгости проистекает из огромного уважения к мудрецам Рамерупа.^{[13, 16]}

Другое разногласие касается законов субботы — о переливании из первого сосуда на пряности.^[12] Рашбам в некоторых случаях разрешал такое переливание, тогда как Рабейну Там полностью запрещал его из-за «варки».^[12] И здесь Рашбам склоняется к языковому и реалистическому истолкованию слов мудрецов, тогда как Рабейну Там применяет систему возражений и логических выводов, ужесточающих закон.

Рашбам и Рабейну Там представляют две модели учёности: Рашбам — «Синай», хранитель предания и знаток пшата, тогда как Рабейну Там — «выкорчёвывающий горы», диалектик, стремящийся создать гармонию между противоречащими друг другу местами во всём Талмуде.^[3] Разногласия между ними свидетельствуют не о расколе, а о семейной и интеллектуальной динамике, которая оплодотворила мир Торы во Франции и позволила методу тосафот расцвести во всём своём великолепии.

Религиозная полемика и использование филологических средств

Деятельность Рашбама не протекала в пустоте, а происходила в христианской среде, ставившей перед ним тяжёлые экзегетические и богословские задачи. XII век был временем расцвета христианской экзегезы, и церковь начала использовать аргументы, основанные на (аллегорическом) анализе стихов, чтобы доказать истинность христианства.^{[2, 6]} Рашбам был одним из первых среди мудрецов Франции, включивших в свои комментарии прямую полемику с христианским толкованием и с латинским переводом Вульгаты.^{[2, 5]}

Его использование «пшата» служило оборонительным оружием: показывая буквальный и контекстуальный смысл текста, он отвергал христианские толкования, видевшие в Танахе метрологические намёки на Иисуса.^[5] Например, в отношении мессианских стихов или храмовой утвари Рашбам старался объяснять их в историческом и физическом контексте и тем самым отвергал христианскую попытку превратить каждую деталь Писания в духовный церковный символ.^{[2, 6]} Он даже указывал на языковые ошибки в латинском переводе, что свидетельствует о некотором знакомстве с иностранными языками и о большой уверенности в знании иврита.^[5]

На языковые познания Рашбама сильно повлияли грамматики Испании, такие как Менахем бен Сарук и Дунаш бен Лабрат, чьи книги дошли до Франции («Испамии»).^{[3, 5]} Он и сам написал книгу по грамматике под названием «Дейкот рабейну Шмуэля», в которой занимался правилами языка, огласовкой и знаками кантилляции.^[3] Для Рашбама грамматика — не вспомогательная дисциплина, а необходимый инструмент для понимания Торы; без точности в строении глагола или предлога невозможно достичь «глубинного простого смысла Писания».^[3]

Кроме того, Рашбам проявлял большой интерес к наукам и явлениям природы. В его комментариях можно найти упоминания о строении мира, о биологических процессах и об обычаях других народов — всё это с целью сделать Писание понятной и живой книгой.^[3] Этот подход, сочетающий огромную торанческую эрудицию с открытостью внешнему миру, сделал его комментарий одним из важных источников для понимания мира средневековых евреев.

Судьба комментариев и утраченные рукописи

Несмотря на решающее значение, комментарий Рашбама к Торе не получил такого широкого распространения, как комментарий Раши, и в значительной мере остался достоянием немногих изучающих и одних лишь мудрецов Франции.^[3] Некоторые задаются вопросом, почему столь блестящее сочинение не стало популярным; возможно, причина кроется в его исследовательском и пространном характере, а может быть, в резком столкновении с галахой в нескольких местах, что вызвало опасения у переписчиков.^[2] Если Раши предложил комментарий, подходящий для любого возраста и любого уровня, то Рашбам написал комментарий для образованных и учёных, стремящихся исследовать корни вещей.^[2]

Большая часть комментариев Рашбама к остальным книгам Танаха была утрачена с течением поколений.^[3] Его комментарий к Торе сохранился в единственной рукописи, найденной в Бреслау (Вроцлав) в Польше, но, к трагедии, рукопись была утрачена во время Холокоста.^[3] К счастью, Давид Розин успел выпустить научное издание рукописи в 1882 году, и на его основе мы изучаем комментарий сегодня.^[3] В последние десятилетия в других рукописях были обнаружены новые остатки и комментарии, приписываемые Рашбаму, такие как его комментарий к книгам Иова, Экклезиаста, Песни песней и к частям Псалмов.^[3]

Комментарии Рашбама к пяти свиткам отличаются той же верностью пшату, но включают и впечатляющий литературный анализ. В комментарии к Песни песней, например, он обращается к вопросу об иносказании и его значении; он не довольствуется общим утверждением о том, что речь идёт о любви Всевышнего и Израиля, но анализирует описанную в стихах человеческую любовь саму по себе, исходя из понимания, что духовное значение может опираться лишь на устойчивое и понятное иносказание.^[17] Тем самым он на сотни лет опередил современное литературное изучение Библии.

Итоги и выводы: Рашбам как творец сознания

Рабби Шмуэль бен Меир стоит в летописи истории как фигура «обновителя внутри предания». Он не стремился разрушить мир галахи, который так усердно строил его дед, Раши, но хотел добавить к нему этаж мыслительной ясности и интеллектуальной честности.^{[3, 4]} Его деятельность охватывает всю Тору целиком: от ивритской грамматики до талмудического пилпула, от защиты веры перед лицом христианства до смелого исследования порядка Сотворения.^{[2, 3, 5]}

Его главный вклад — превращение пшата в критический и созидательный инструмент. Он научил своё поколение и последующие поколения тому, что библейский текст можно понимать человеческими, языковыми и логическими средствами, не умаляя его святости.^[7] Его споры с Рабейну Тамом подчёркивают жизненную силу бейт-мидраша во Франции — места, где истина исследовалась без страха, даже когда приводила к выводам, отличным от общепринятых.^[13]

То, что его комментарии к Талмуду (Бава батра и Песахим) печатаются в сердцевине Талмуда по сей день, гарантирует, что голос Рашбама будет и дальше звучать в каждой ешиве и в каждой еврейской библиотеке.^[3] Он остаётся символом учёного, соединяющего глубину с простотой, семейное предание с личной самостоятельностью, любовь к Торе со стремлением к истине. Его учение, основанное на «простых смыслах, обновляющихся каждый день», приглашает каждого изучающего в каждом поколении продолжать открывать новые пласты в вечном тексте народа Израиля.^[4]

Примечание: отчёт написан на основе существующих исследований и данных, с объединением сведений о его жизни, его экзегетическом методе, его деятельности в Талмуде и судьбе его сочинений.