Реэм из Меца

Глава 1: Реэм в исторической ткани движения тосафистов

Рабби Элиэзер бен Шмуэль из Меца, известный как Реэм, — одна из самых основополагающих и увлекательных фигур эпохи ришоним, эпохи, отмеченной беспрецедентным интеллектуальным расцветом в центрах Торы Северной Франции и Ашкеназа. Будучи фигурой, соединяющей учёный мир французских тосафистов с нравственно-хасидским миром мудрецов Ашкеназа, Реэм — не только законоучитель, но и зодчий духовной системы, сплавляющей диалектическую учёность с экзистенциальным трепетом перед Небесами.^{[1, 2]}

Реэм родился в Меце во Франции, по всей вероятности около 1115 или 1140 года, и действовал в самый расцвет XII века — «золотого века» тосафистов.^{[1, 3]} Годы его кончины являются предметом разногласий между источниками: одно мнение указывает на 1198 год в Меце, а другое, приводимое в некоторых исторических источниках, относит его кончину позднее, к 1237 году в Майнце.^{[1, 2, 3]} Это расхождение, возможно, свидетельствует о его долгом влиянии и о том, что ученики продолжали носить его имя глубоко в XIII век. Реэм удостоился учиться у великих мужей поколения, и прежде всего у Рабейну Тама (рабби Яакова бен Меира), внука Раши и самой доминирующей фигуры в мире тосафистов.^{[1, 2, 4]} Эта связь с Рабейну Тамом заложила основы учёбы Реэма, но он не удовольствовался этим и продолжил обучение также у Рашбама (рабби Шмуэля бен Меира) и рабби Хаима Когена из Парижа, что дало ему редкую широту толкования и галахи.^{[2, 5]}

Личная жизнь Реэма была полна тяжёлых испытаний. Источники отмечают, что его дочери умерли при его жизни — трагическое событие, которое, по-видимому, повлияло на написание его главного сочинения «Сефер йереим» и на нравственный и хасидский тон, пронизывающий его.^{[2, 3]} Для пропитания Реэм занимался ссудой под проценты — занятием, распространённым среди евреев того времени из-за экономических ограничений, а также ведал управлением и распределением денег на цдаку в своей общине, что говорит о его общественном положении и о большом доверии к нему.^[2]

Сеть интеллектуальных связей: его учителя и ученики как культурный мост

Историческое значение Реэма в значительной мере проистекает из его положения связующего звена между французским центром учёбы и ашкеназским центром учёбы. Если его учителя были явно французскими, то его ученики стали духовными руководителями германского еврейства (Ашкеназа).

Передача учения Реэма через этих учеников создала основу для того, что позднее стало известно как «обычай Ашкеназа». Раавия передал его галахический метод, тогда как автор «Рокеаха» усвоил его нравственные и хасидские представления, и тем самым Реэм стал духовным отцом раннего движения хасидей Ашкеназа.^{[2, 6]}

Глава 2: «Сефер йереим» — галахический и мыслительный труд

Вершина труда Реэма — «Сефер йереим». Это обширное сочинение, охватывающее 613 заповедей, но в отличие от «Сефер а-мицвот» Рамбама (Маймонида) или более поздних сочинений о «йереим» оно включает глубокие талмудические обсуждения в манере тосафистов наряду с нравственными наставлениями.^{[7, 8, 9]} Название книги свидетельствует о педагогическом замысле автора: «И назвал я эту книгу „Йереим“, ибо из неё научатся трепетать перед Именем».^{[7, 9]}

Реэм предпочёл основать свой счёт заповедей на системе рабби Йехудая Гаона, автора «Халахот гдолот» (Баг), а не на более поздних исчислениях, начавших распространяться в его время.^{[8, 9, 10]} Этот факт свидетельствует о его методическом консерватизме и его желании держаться предания гаонов, хотя внутри этой структуры он проявляет большое новаторство в организации и классификации материала.^[2]

Анализ структуры семи первоначальных столпов

Реэм разделил свою книгу на семь основных частей, которые назвал «столпами» («амудим»), по-видимому, по вдохновению стиха «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столпов своих». Каждый столп разделён на подразделы, называемые «вавим» («крючки» — от «крючков столпов»), а каждый «вав» состоит из отдельных разделов.^{[8, 9]} Это деление не просто техническое, а отражает ранний и изощрённый опыт классификации заповедей по их воздействию на человека и общество.^[9]

Первоначальная структура книги включала 464 раздела, и их распределение было следующим:

Эта классификация свидетельствует о феноменологическом понимании заповеди. Реэм стремился показать, что Тора обращается ко всем слоям человеческого существования — от биологического (еда и запретные связи), через социально-экономическое (имущественные дела) и до внутреннего пространства мысли и трепета перед Богом.^[9]

Переворот «Йереим а-шалем»: от сокращённого издания к первоначальной рукописи

Сотни лет мир Торы знал «Сефер йереим» лишь в частичном и сокращённом виде. В 1566 году (5326) рабби Биньямин бен Авраам а-Рофе напечатал в Венеции издание, в котором сократил слова Реэма почти на треть.^{[2, 3, 8]} Биньямин а-Рофе утверждал, что первоначальная структура громоздка и затрудняет поиск галахот, а потому заново отредактировал книгу в 12 столпов, свёл талмудические обсуждения к минимуму и изменил названия столпов, чтобы они напоминали порядок Рамбама (Маймонида).^{[2, 8]}

Лишь в 1892 году (5652), спустя около 700 лет, первоначальная книга открылась широкой публике. Рав Авраам Авба Шиф из Минска издал «Сефер йереим а-шалем» («Полный Сефер йереим») по копии парижской рукописи.^{[2, 8, 10]} Это издание вернуло первоначальную структуру семи столпов и раскрыло мощь учёности Реэма, оказавшегося не только законоучителем, но и тосафистом первого ранга, углублённо разбирающим вопросы диалектически.^{[2, 8]}

Различия между печатными изданиями на протяжении истории:

Глава 3: галахический метод и особые постановления

Реэм был известен своим самостоятельным и оригинальным подходом к галахическому постановлению. По обычаю тосафистов он не довольствовался цитированием источников, а анализировал тему, стремясь согласовать противоречия между различными талмудическими источниками и применяя реалистическое суждение.^[2]

Вопрос о «бейн а-шмашот» и времена суток

Одно из самых известных постановлений Реэма, остающееся предметом обсуждения по сей день, касается определения времени «бейн а-шмашот» (сумерек) — переходного промежутка между днём и ночью. Реэм в разделе 274 своей книги установил особый подход, очень строгий в отношении наступления Субботы.^[11]

Если Рабейну Там полагал, что бейн а-шмашот начинается спустя долгое время после видимого заката, то Реэм утверждал, что бейн а-шмашот начинается до заката. По его расчёту, речь идёт о промежутке времени, равном ходьбе в три четверти мили (3/4 мили) до того, как солнце исчезает с горизонта.^[11] Реэм полагал, что единица времени «миль» равна 24 минутам, что устанавливает начало бейн а-шмашот за 18 минут до заката.^[11] Этот подход призван был предотвратить любое сомнение в осквернении Субботы и служит основой для ранних обычаев «тосефет Шабат» (добавления к Субботе), принятых во многих общинах.

Это постановление цитировали многие ришоним, среди них «Мордехай» и рабби Александр Зюслин а-Коэн в «Сефер а-Агуда», и оно составляет один из основных источников для строгостей, принятых в Ашкеназе в вопросах времени.^[11]

Положение крещёного и вопрос о возвращающихся к иудаизму

В XII веке, вслед за гонениями и крестовыми походами, многие евреи были вынуждены принять христианство лишь для вида или под тяжёлым давлением. Вопрос о положении тех, кто стремился вернуться в лоно иудаизма, был жгучим и драматичным. Реэм вместе со своими коллегами во Франции обсуждал вопрос, нуждается ли возвращающийся крещёный в формальном погружении.^[12]

Реэм занял позицию, различающую галахическую сущность и общественно-религиозный обычай. С одной стороны, он держался подхода Раши, что «израильтянин, который согрешил, всё равно израильтянин», а потому крещёный никогда не переставал быть евреем в правовом отношении.^[12] С другой стороны, он признавал психологическую и общинную потребность в обряде очищения, который отметит разрыв с христианством. Реэм постановил, что погружение для вернувшегося крещёного — не безусловная обязанность по закону (как для гера), а потому не требует присутствия формального раввинского суда или сведущих свидетелей, а является деянием раскаяния и очищения.^[12] Эта позиция отражает сочетание галахической строгости с глубоким пониманием нужд часа и души.

Глава 4: его нравственное учение и мысль о трепете перед Богом

«Сефер йереим» — не только книга законов; это сочинение, стремящееся сформировать личность учащегося. Реэм включил в тело книги нравственные проповеди и хасидские правила поведения, что сделало её одним из предвестников нравственной литературы хасидей Ашкеназа.^{[2, 7, 9]}

Борьба с гордыней как корнем трепета перед Богом

Одно из самых глубоких обсуждений на нравственном уровне в книге Реэма касается свойства гордыни. Реэм видел в гордыне самого горького врага трепета перед Богом. Он разделил гордыню на два вида: гордыня своим телом, которая «дурна», и гордыня, ведущая к погоне за почётом и властвованию.^[13]

Реэм использует резкий язык и заявляет, что гордец — «мерзость перед Господом» и что Шехина стенает о нём и говорит: «Не могу Я и он жить вместе в мире».^[13] Он связывает гордыню с идолопоклонством и запретными связями и предостерегает, что гордыня ведёт к забвению Создателя и к погоне за преходящими наслаждениями этого мира.^[13] В практической плоскости Реэм предостерегает даже женщин и мужчин от чрезмерного украшения тела, ибо это ведёт к «веселью и легкомыслию» и отдаляет человека от его духовных обязанностей.^[13]

Трепет перед Богом как основа всей мудрости

Реэм истолковывал стих «Начало мудрости — страх Господень» не только как хронологическое предшествование, но и как предшествование по ценности. По его мнению, без трепета перед Небесами изучение Торы или исполнение заповедей не имеет никакой ценности.^[14] Трепет — это чувство, сопровождающее человека в каждый миг, удерживающее его от нарушения воли Бога и приводящее к скрупулёзной точности в заповедях между человеком и его ближним, которые он считает неотъемлемой частью божественного служения.^[14]

Глава 5: Реэм как талмудический комментатор и тосафист

Помимо своего сочинения «Сефер йереим», Реэм был одним из центральных толкователей Талмуда своего времени. Его новеллы и комментарии рассеяны по нашим сборникам тосафот, и порой он упоминается по полному имени «рабби Элиэзер», а порой по аббревиатуре «Реэм».^{[1, 2, 3]}

Комментарии к трактатам Талмуда

Исторические источники свидетельствуют об обширной комментаторской работе Реэма над многими трактатами, хотя значительная часть её не дошла до нас как самостоятельное сочинение, а лишь в виде цитат в трудах других.^[2]

• Трактат Недарим: Реэм цитируется чаще всего в тосафот к трактату Недарим. В прошлом ему приписывали сочинение «Шита мекубецет» к этому трактату, но современное исследование отвергло это и доказало, что сочинение более позднее, хотя оно в значительной мере опирается на учение Реэма.^{[2, 3]}
• Трактаты Брахот и Хулин: Хида в своём сочинении «Шем а-гдолим» свидетельствует, что видел в рукописи обширные комментарии Реэма к этим трактатам.^{[2, 3]}
• Трактаты Шабат и Звахим: и об этих трактатах существуют упоминания о комментариях Реэма, отличающихся склонностью к практической галахе при тосафистской диалектике.^[2]

Реэм выработал толковательный стиль, сочетающий понятийный анализ с текстуальной точностью. Он заботился о точных языковых определениях и для этого в значительной мере опирался на книгу «Арух» рабби Натана бен Йехиэля, с которым также состоял в переписке.^[5]

Его труд над составлением «Сефер зраим»

Есть источники, называющие обширный галахический труд Реэма «Сефер зраим».^[3] По-видимому, это древнее или альтернативное название «Сефер йереим» либо, возможно, особая часть его большого труда, посвящённая заповедям, зависящим от Земли, или исчислениям заповедей.^[3] Этот факт подчёркивает многомерность его творения, которое современники воспринимали как поистине энциклопедическое предприятие.

Глава 6: влияние и наследие на последующие поколения

Наследие рабби Элиэзера из Меца выходит далеко за страницы его книги. Он сформировал облик ашкеназской галахи и повлиял на поколения законоучителей, пришедших после него.^[2]

Реэм в глазах более поздних законоучителей

Основные законоучители XIII и XIV веков видели в Реэме высший авторитет. «Мордехай» (рабби Мордехай бен Гилель), составляющий один из основных источников ашкеназского галахического постановления, цитирует Реэма сотни раз.^{[2, 11]} Рабби Ицхак из Вены, автор «Ор заруа», также в значительной мере опирался на постановления Реэма и приводит их как основу своих обсуждений.^[2]

Ко времени написания «Бейт Йосеф» и «Шулхан аруха» постановления Реэма (через ашкеназских посредников) принимались во внимание, особенно в вопросах, связанных со святостью Субботы, имущественным правом и запретным и дозволенным. Сокращённое издание «Сефер йереим» печаталось много раз (Жолква, Ливорно, Венеция), что свидетельствует об огромной популярности книги как пособия для изучающих Тору и для дающих галахические указания.^[8]

Хасидизм и ашкеназская нравственность

Ученик Реэма, рабби Элазар из Вормса (автор «Рокеаха»), перенёс учение своего учителя в мир «хасидей Ашкеназа». Сочетание крайней галахической строгости с духовным возвышением и аскетизмом, появляющееся в этом течении, питается непосредственно методологией Реэма в «Сефер йереим».^{[2, 6]} Реэм дал правовую основу, позволившую хасидизму Ашкеназа вырасти не как движению, сбрасывающему ярмо, а как движению, стремящемуся к «благочестию внутри закона».

Заключение: образ Реэма как столпа предания

Рабби Элиэзер из Меца воплощает идеал мудреца Торы в эпоху ришоним: человека разносторонней учёности, владеющего глубинами Талмуда, мужественного законоучителя, решающего вопросы часа, и духовного наставника, ставящего трепет перед Богом в центр жизни.^{[1, 9, 13]}

Его способность соединять мир Франции (Рабейну Там) и мир Ашкеназа (Раавия и Рокеах) сделала его одним из отцов-основателей еврейской культуры в Европе. Его книга «Йереим», особенно в полной версии, открытой заново, продолжает служить предметом изучения и исследования, раскрывая перед нами особый метод учёбы, объединяющий разум с чувством и закон с нравственностью.^{[2, 8]}

Его постановления по вопросам времени, имущественного права и личного статуса продолжают звучать в современных бейт-мидрашах и напоминают нам, что учение Реэма — не только достояние прошлого, но живая, дышащая Тора, направляющая человека по путям трепета перед Богом и мудрости.^{[11, 12]} Реэм остаётся несокрушимым «столпом» в бейт-мидраше народа Израиля, образом благочестивого и смиренного человека, удостоившегося осветить глаза поколений светом своей Торы и своего трепета перед Богом.^{[9, 13]}