Редкое соединение миров: мистическое служение Богу наряду с боевым этосом и общественной миссией.
Биография
Боец и командир разведывательных подразделений наряду с жизнью каббалы и молитвы. Фигура, соединяющая героизм, национальную ответственность и сознание избавления.
Озаряя глубины: личность, учение и общественная деятельность хахама Йешуа Бен-Шушана, благословенна память праведника
8 мин чтения·1 549 слов
Резюме
Эта статья рассматривает жизнь и учение хахама Йешуа Бен-Шушана — исключительной личности, соединившей консервативный сефардско-иерусалимский мир каббалы с мессианским активизмом религиозного сионизма. Текст представляет его как синтез «книги и меча» (сифра ве-сайфа): от его духовных корней у великих каббалистов, через службу отважным боевым офицером, до идеологической причастности к «Еврейскому подполью» и к попыткам приблизить избавление. Подробно описывая его общественную деятельность и строгие галахические обычаи, источник стремится увековечить образ «праведника-воина», который видит в военных и политических действиях в Государстве Израиль прямое продолжение мистического служения Всевышнему.
Личность хахама Йешуа Бен-Шушана (1945–2018) представляет собой уникальное явление в истории еврейской мысли и религиозного активизма в Государстве Израиль в XX и начале XXI века. В своей личности он воплотил редкий, почти парадоксальный синтез таинственного мира консервативной иерусалимской сефардской каббалы и мессианско-активистского пыла современного религиозного сионизма.[1] Бен-Шушан был не только теоретиком избавления: он был человеком дела, который претворял метафизические прозрения в действия на поле боя, во мраке подполья и в энергичной общественной деятельности ради спасения отдельных людей и всего Израиля.[1, 2]
Духовные корни и возрастание в садах каббалистов
Йешуа Бен-Шушан родился в Иерусалиме 26 декабря 1945 года (22 тевета 5706 года), на закате Британского мандата и в начале национального возрождения.[1] Детство в традиционной иерусалимской среде с самых ранних лет открыло ему мир каббалы — область, которая в те годы оставалась достоянием лишь немногих избранных. Он не довольствовался поверхностным изучением Торы, а погрузился в глубины тайного учения под руководством великих сефардских каббалистов своего поколения.
Список учителей Бен-Шушана читается как «кто есть кто» иерусалимского мира тайного учения. Он учился у хахама Шалома Яиша, рава Мордехая Атии, рава Давида Циона Ланиадо и знаменитого каббалиста рава Мордехая Шараби.[1, 3] Решающее влияние на формирование его личности оказал также рав Меир Йехуда Гец, раввин Стены Плача и каббалист, разделявший его стремление к построению Храма.[1, 4] Его дружба и совместная учёба с такими фигурами, как рав Давид Бацри и рав Яаков Моше Гилель, свидетельствуют о том, что он был неотъемлемой частью интеллектуального и духовного ядра каббалистических ешив «Нахар Шалом» и «Бейт-Эль».[3]
Его раннее учение отличалось безусловной верностью традиции, передаваемой из поколения в поколение. Малейшее изменение в тексте молитвы или в напеве знаков кантилляции он считал повреждением тонкого духовного строения высших миров.[4] Этот взгляд, сочетающий феноменологическую точность с верой в космическое воздействие религиозного действия, сопровождал его на всех этапах жизни.
Таблица 1: Карта обучения Торе и духовной подготовки
«Книга и меч»: воинский этос как выражение святости
Одной из отличительных черт хахама Йешуа была его долгая служба в боевых частях — явление чрезвычайно редкое среди иерусалимских каббалистов его поколения. В 1966 году, накануне Шестидневной войны, он добровольно вступил в разведывательное подразделение «Шакед» под командованием Биньямина Бен-Элиэзера («Фуада»).[3] Служба бойцом и офицером в элитном подразделении была для него не «перерывом» в духовной жизни, а её прямым продолжением. Он видел в армии Израиля божественное орудие осуществления видения пророков.
В то время, когда присутствие религиозных людей в разведывательных подразделениях было исключением, Бен-Шушан воспринимался как образцовая личность, соблюдавшая лёгкие заповеди наравне с тяжёлыми даже в самых сложных оперативных обстоятельствах.[5] Он выходил в засады и патрули в тфилин под боевым снаряжением, исходя из убеждения, что защита Земли — религиозное действие, требующее предельной духовной самоотдачи.[4]
В войну Судного дня он служил офицером в парашютно-десантных войсках и был тяжело ранен в рукопашном бою с египетским спецназом.[4] Это ранение оставило в его теле множество осколков, причинявших ему хронические страдания до самой смерти. Его поведение после ранения стало легендой среди учеников: несмотря на сильную боль и опасность для здоровья, он отказывался отказаться от ежедневного погружения в микву перед изучением каббалы, принимая телесные страдания как часть служения Всевышнему в чистоте.[4]
Таблица 2: Военная хронология и ключевые события
Идеология «Еврейского подполья»: между каббалой и действительностью
Участие хахама Йешуа в «Еврейском подполье» в 1980-е годы невозможно понять, не углубившись в его учение о Храме и Храмовой горе. В его глазах мусульманское присутствие на Храмовой горе было не просто политической проблемой или вопросом суверенитета, но «корнем всех порч в народе Израиля».[1] Он считал, что власть ислама над местом Храма даёт его приверженцам «источник духовного питания», из которого они черпают силу для борьбы с Израилем.[1]
Вместе с Йехудой Эционом и Менахемом Ливни Бен-Шушан планировал взрыв Купола Скалы. Мотивом была не месть, а попытка совершить духовное «исправление» (тиккун), которое устранило бы «мерзость» и позволило Шхине раскрыться в полноте.[1, 2] Он видел в этом деянии акт самопожертвования, призванный остановить отступление из Синая и пробудить избавление.[2] После раскрытия подполья он был приговорён к четырём с половиной годам заключения, где продолжал учиться и хранить верность видению Храма; в тюрьме под его подушкой всегда лежало изображение Избранного Дома (Храма).[2, 4]
Его участие в подполье провело тонкую границу между классическим галахическим решением и радикальными каббалистическими представлениями. Судьи на процессе, несмотря на обвинительный приговор, признали глубину его личности и его преданность государству, назвав его героем войн Израиля, действовавшим из чистых идейных побуждений, пусть и ошибочных и опасных с точки зрения закона.[2]
Учение и святые обычаи
Учение хахама Йешуа отличалось сочетанием талмудического авторитета и каббалистической глубины. Он остерегался вводить новые обычаи и держался традиции своих отцов. Вместе с тем, когда того требовала нужда времени, он умел применять древние источники оригинальным образом.
Молитвенные обычаи и роль ведущего молитву
Бен-Шушан считался образцовым ведущим молитву (шалиах цибур). Он полагал, что ведущий молитву не может быть верным посланником, если не верит в заслугу Израиля и не отводит от него всякое обвинение.[4] Он требовал абсолютной точности в напеве и в тексте. Однажды он сделал замечание чтецу Торы, сократившему напев «трей таамей» (двойной кантилляции) в недельной главе «Шмини», и объяснил ему, что согласно тайному учению этот знак следует протягивать, чтобы создать надлежащую духовную связь.[4]
Он противился изменениям текста молитв, основанным на личных соображениях, даже если они исходили от знаменитых раввинов, и всегда предпочитал обычай, принятый в старых сефардских синагогах Иерусалима.[4] Его позиция состояла в том, что явным словам мудрецов в Талмуде и мидраше следует отдавать предпочтение перед словами каббалистов, не высказанными явно в трудах Ари или Рашаша.[4]
Таблица 3: Принципы поведения и галахических решений
Общественная деятельность: «Бейт-дин геула» и организация «Ахотейну»
В поздние годы хахам Йешуа стал источником духовного авторитета для многих, в том числе для видных раввинов, таких как рав Мордехай Элияху. Вместе они основали «Бейт-дин геула» (Суд избавления) — полутайный орган, выносивший духовные решения о судьбе народа.[1] Самое известное решение этого суда гласило, что народ Израиля достоин избавления в милосердии, и этот приговор был физически положен в могилу рава Элияху, чтобы служить «напоминанием» в Небесном суде.[4]
Его деятельность ради дочерей Израиля была ещё одним выражением его активизма. Вместе с Яаковом Новиком он основал организацию «Ахотейну» («Наша сестра»), занимавшуюся вызволением еврейских девушек, оказавшихся в ловушке в арабских деревнях.[1] Бен-Шушан не ограничивался руководством организацией: он использовал свои воинские навыки и мужество, чтобы входить во враждебные деревни и лично вызволять девушек, порой с реальным риском для жизни перед лицом местных жителей.[4]
В области практических заповедей он был искусным моэлем. И здесь проявлялись его скромность и забота о ближнем. Когда его спросили, позволено ли брать деньги за обрезание, он постановил, что тот, у кого нет постоянного дохода, может брать плату, однако сам во многих случаях отказывался от оплаты, чтобы не обременять семьи.[4]
Духовное и литературное наследие
Хахам Йешуа не оставил после себя толстых томов респонсов, но его наследие увековечено в брошюрах и книгах, собирающих его рассказы, обычаи и устные поучения. Эти издания стали непреходящим достоянием религиозных бойцов и учащихся ешив «хесдер».
«Йешуа ле-амха» («Спасение народу Твоему»): брошюра рассказов, подчёркивающая его образ офицера и праведника, изданная ассоциацией ЦАЛАШ («Цава ле-шем шамаим» — «Армия во имя Небес»).[5]
«Мецапе ли-йешуа» («Ожидающий спасения»): семейная памятная брошюра, собирающая его личные и общественные обычаи.[1]
«Мацмиах керен йешуа» («Взращивающий рог спасения»): электронная книга с чудесными деяниями и святыми обычаями, распространяемая среди его учеников.[1]
«Ве-хаэр эйнейну» («Просвети наши глаза»): ежедневное изучение вопросов веры, проникнутое его духом, под редакцией рава Реувена Сасона.[6]
Сыновья хахама Йешуа продолжают его путь в мире Торы и образования. Рав Хаим Бен-Шушан преподаёт (рам) в ешивах «Бейт-Эль» и «Роэ Исраэль», а рав Шалом Бен-Шушан — педагог в Нерии.[1] Его семья, связанная браками с видными раввинскими семьями (например, с семьёй рава Авиху Шварца), служит мостом между сефардским миром Торы и центральными ешивами религиозного сионизма.[1]
Заключение: образ «праведника-воина» в современную эпоху
Хахам Йешуа Бен-Шушан скончался накануне Рош ха-Шана 5778 года (сентябрь 2018 года) после борьбы с тяжёлой болезнью.[2, 3] Его последние слова — «Я ухожу искуплением за народ Израиля» — выражают сознание миссии, сопровождавшее его со дня рождения в Иерусалиме до дня смерти.[4]
Он оставил после себя уникальный религиозный образец: человека, способного держать в руках и скрипку (он играл, чтобы веселить женихов), и винтовку, и книгу «Зоар», и карту военных операций.[2, 4] Его историческое значение состоит в том, что он показал: сефардская каббала не обязана быть замкнутой и оторванной от национальной жизни, она может стать духовным двигателем самых дерзких действий ради суверенитета и избавления Израиля. Его образ продолжает светить поколению религиозных бойцов наших дней, видящих в нём воплощение идеала «книги и меча» во всём его великолепии.
6.מאד מחזק! הרב ישועה בן שושן זצ"ל • מסרים של אמונה ועוצמה לעת הזאת וסיפור אישי על ניסי מלחמת יום כפור - YouTube, youtube.com/watch?v=C4RFlPwOdZM
Документ 2/2
Книга и меч в тайне избавления: деятельность, учение и личность хахама Йешуа Бен-Шушана
15 мин чтения·3 097 слов
Резюме
Предлагаемый текст рисует всесторонний, многомерный портрет хахама Йешуа Бен-Шушана — уникальной иерусалимской личности, воплотившей слияние мира тайного учения и каббалы с национальным активизмом и воинским первопроходчеством. Обзор открывается подробным рассказом о его семейных корнях и о социально-учёной среде, сформировавшей его, а затем описывает его службу офицером, отмеченным за доблесть, — воплощение «меча святости», исходящего из глубокой галахической приверженности даже на поле боя. Сердцевина статьи исследует его революционную метафизическую концепцию, приведшую его в «Еврейское подполье» из стремления ускорить избавление и восстановление Храма, наряду с его деятельностью по созданию «Бейт-дин геула», стремившегося воздействовать на божественное управление миром силой Торы. Текст раскрывает захватывающее напряжение между крайним галахическим консерватизмом во всём, что касается традиции молитвы и обрезания, и бескомпромиссной общественной и духовной дерзостью, и завершается описанием его последних дней и увековечения его наследия как образца «книги и меча», всецело посвящённого народу Израиля и его Земле.
Биографический очерк, семейные корни и социально-учёная среда в Иерусалиме
Хахам Йешуа Бен-Шушан родился в Иерусалиме 22 тевета 5706 года (26 декабря 1945 года) и скончался 27 элуля 5778 года (7 сентября 2018 года), на исходе 72-го года жизни, в медицинском центре «Шаарей Цедек» в Иерусалиме.[1] Он похоронен на участке перушим старого еврейского кладбища на Масличной горе.[1] Происхождение связывало его напрямую со знатным родом, восемь поколений жившим в Иерусалиме, по линии отца, Яакова Бен-Шушана, выдающегося знатока Торы в ешиве «Порат Йосеф», который был постоянным напарником по учёбе (хаврутой) рава Овадьи Йосефа.[1] Его мать, Ора, была дочерью иерусалимского каббалиста рабби Шалмы Яиша, а отцом Яакова был каббалист рабби Мордехай Бен-Шушан, исторический секретарь каббалистической ешивы «Бейт-Эль» в Старом городе.[1]
Семейная и духовная среда, в которой он рос, сформировала его раннюю склонность к миру тайного учения. Начальное образование он получил в государственно-религиозной школе «Мория», а затем продолжил учёбу в талмуд-торе «Дореш Цион», в средней школе Химмельфарба и в учительской семинарии Лифшица.[1] Уже в юности он начал изучать каббалу непосредственно у двух своих дедов-каббалистов.[1] Позднее он углубил изучение тайного учения у великанов иерусалимской каббалы предыдущего поколения: рава Мордехая Атии, рава Давида Циона Ланиадо, рава Меира Йехуды Геца и рава Мордехая Шараби.[1, 2] В тот период он учился в одном кругу со знаменитыми каббалистами равом Давидом Бацри и равом Яаковом Моше Гилелем, с которыми сохранял тесную связь на протяжении многих лет.[1, 3] После демобилизации он продолжил изучение Торы в двух ведущих духовных центрах тогдашнего Иерусалима — национально-сионистской ешиве «Мерказ ха-Рав» и харедимной сефардской ешиве «Порат Йосеф».[1] Это слияние сефардского тайного учения с активной доктриной избавления ешивы «Мерказ ха-Рав» стало идейной основой всей его дальнейшей общественной и духовной деятельности.
В 5732 (1972) году он женился на Яэль, урождённой Фрейхан, и вместе с ней создал семью из десяти детей, большинство из которых учились в ешиве «Мерказ ха-Рав» и вошли в мир раввинства и образования.[1] Эти семейные связи распространили учёное влияние хахама Йешуа на мир ешив религиозного сионизма, как показывают приведённые ниже сведения о его семье:
Меч святости: воинская доблесть, чудесные спасения и приверженность чистоте
В глазах хахама Йешуа Бен-Шушана военная служба и защита народа Израиля на его Земле были не просто гражданской обязанностью, но явным выражением религиозной заповеди и святой войной за устранение зла из мира, свободной от всякой политики и личного интереса.[2] За год до начала Шестидневной войны он добровольно вступил в разведывательное подразделение «Шакед» под командованием Биньямина Бен-Элиэзера («Фуада») и служил там бойцом и офицером.[1, 2, 3] В те дни присутствие религиозных солдат, и уж тем более офицеров с обликом знатока Торы, в элитных подразделениях было явлением исключительно редким; его необычность и выдающаяся личность впоследствии были описаны в брошюре «Йешуа ле-амха», изданной ассоциацией ЦАЛАШ («Цава ле-шем шамаим» — «Армия во имя Небес»), чтобы служить духовным примером для религиозных солдат ЦАХАЛа.[1, 4]
Во время боёв он каждое утро заново готовил себя к самопожертвованию во освящение Имени Всевышнего.[2] Он ежедневно мылся и очищался, говоря: «Если это сегодня — я готов».[2] Товарищи по подразделению видели в нём защитника и в патрулях держались к нему поближе, веря, что его святость служит им духовным щитом.[2] Однажды, когда в последний момент по рации пришёл приказ отменить подрыв дома террориста, он велел своим солдатам доложить по рации, что здание уже обрушилось, и уничтожил дом, исходя из твёрдого оперативного понимания.[2] Хахам Йешуа соблюдал законы военного стана на практике даже в самых тяжёлых условиях: он не позволил своим солдатам есть питы, испечённые местной арабкой, из-за запрета «пат акум» (хлеба, испечённого неевреями), хотя рав Мордехай Элияху постановил для него, что по законам спасения жизни на войне разрешено есть даже свинину; солдаты подчинились его авторитету и предпочли довольствоваться сухим пайком.[2] Он также сам закапывал нечистоты лагеря, чтобы исполнить стих «и да будет стан твой свят».[2] По его мнению, именно эта строгость спасла им жизнь сразу после этого, когда египетские самолёты МиГ бомбили лагерь, но бомбы пролетели мимо.[2]
В войну Судного дня он служил в парашютно-десантном батальоне.[1] Во время боёв к западу от Суэцкого канала он вывел группу из 400 египетских пленных из комплекса спецназа.[1] Заметив, что среди них нет офицеров, он допросил пленных и выяснил, что те прячутся в подземном бункере.[1] Он повёл отряд на штурм бункера и в ходе боя был тяжело ранен лицом к лицу с египетским солдатом, но продолжал сражаться раненым до завершения задачи.[1, 2] Это ранение потребовало госпитализации и реабилитации, длившихся несколько месяцев.[1] Свои переживания и уроки этой войны он впоследствии изложил в подробной 47-минутной записанной лекции под названием «Ещё рассказы» (прочитанной 6 ияра 5774 года и доступной на сайте «Йешива»).[5] За время военной службы он восемь раз чудом спасся, когда его машина наезжала на мины; каждый год в точные даты этих событий он устраивал благодарственную трапезу и рассказывал о совершённых для него чудесах.[2] После реабилитации он вернулся на сверхсрочную службу офицером территориальной обороны (АГМАР) в Иудее и Самарии.[1]
Ранение оставило в его теле множество осколков, которые невозможно было извлечь.[2] Эти осколки не позволяли ему погружаться в горячую или холодную воду без мучительной боли, так как движение тела в воде смещало осколки и грозило ему обмороком.[2] Хахам Йешуа обратился к раву Мордехаю Элияху и объяснил, что желает изучать каббалу в чистоте, но погружение в микву сопряжено с невыносимыми физическими страданиями.[2] Рав Элияху постановил, что ему следует погружаться только в присутствии другого человека, который присмотрит за ним на случай потери сознания.[2] Хахам Йешуа неукоснительно следовал этому решению и продолжал изучать тайное учение в полной чистоте вместе со своим напарником по учёбе, главой ешивы «Шалом» равом Давидом Бацри.[2]
Метафизическая борьба за Землю Израиля и Храмовую гору и членство в «Еврейском подполье»
Хахам Йешуа Бен-Шушан видел в заселении Земли и её защите необходимые этапы общего процесса избавления. В июле 1974 года он активно участвовал в восхождении группы «Элон-Море» в Шхем и выражал горькое разочарование колеблющейся политикой правительства Израиля, которая, по его словам, проистекала из необоснованного страха перед реакцией народов мира и противоречила сионистскому видению.[1]
В 1980-е годы он присоединился к членам «Еврейского подполья».[1] Его частный дом служил оперативной базой, из которой была осуществлена акция возмездия — обстрел Исламского колледжа в Хевроне.[1] Вместе с Йехудой Эционом и Менахемом Ливни хахам Йешуа разработал сложный план подрыва мечети Купол Скалы на Храмовой горе.[1, 6] Этот план проистекал не из политико-тактических мотивов, а из глубокой богословско-метафизической концепции: хахам Йешуа верил, что мусульманская власть над Храмовой горой — духовный корень, питающий жизненную силу ислама в Земле Израиля, и что она служит источником всех бед, терактов и территориальных отступлений народа Израиля.[1] Он полагал, что устранение мечетей и «мерзости» с Храмовой горы немедленно остановит политические процессы уступки частей родины, такие как отступление с Синайского полуострова в те дни, и откроет врата к построению Третьего Храма.[1]
План был раскрыт службами безопасности ещё до его осуществления.[1] На суде хахам Йешуа был признан виновным и приговорён к реальному заключению (в разных источниках указываются сроки в два года или в четыре с половиной года).[1, 2] В ходе слушаний один из судей назвал его личностью «книги и меча, героем войн Израиля».[1] Он был освобождён из тюрьмы в мае 1986 года после того, как президент государства заменил оставшийся срок условным.[1]
Его уникальный характер и полная преданность идее Храма проявились в двух главных историях периода его заключения:
Изображение Храма под подушкой: бывший узник Сиона Иосиф Менделевич, навещавший заключённых подпольщиков в тюрьме, рассказывал, что, когда один из заключённых с гордостью показал ему фотографию своей семьи, хранившуюся под подушкой, хахам Йешуа приподнял свою подушку и показал, что хранит там изображение Храма, — свидетельство того, что его личный мир полностью отступил перед стремлением к откровению Шхины.[2]
Предотвращение раскаяния с каббалистической точки зрения: глава ешивы «Аават Шалом» рав Яаков Моше Гилель рассказывал, что хахама Йешуа привели к нему в сопровождении полицейских из Русского подворья.[2] Хахам Йешуа выразил ему глубокую тревогу, что некоторые члены подполья могут раскаяться в своих поступках из-за тягот заключения и общественного давления.[2] С каббалистической точки зрения такое раскаяние могло повредить возвышенному замыслу их деяний и остановить поток «итаруты де-летата» (пробуждения снизу), необходимого для приближения избавления.[2] Поэтому хахам Йешуа пожелал составить галахическую «модаа» (заявление), подобную отмене обетов, которая задним числом аннулировала бы всякую мысль о раскаянии, могущую возникнуть в их сердцах, совершенно не думая о собственном тяжёлом юридическом и личном положении.[2]
Его высокопоставленные армейские командиры, среди них Меир Даган, Ариэль Шарон и Биньямин Бен-Элиэзер, сохраняли с ним тёплые отношения и после заключения.[2] «Фуад» даже выражал ему огромное восхищение, говоря, что ценит его настолько, что в его машине или бумажнике хранится фотография Йешуа вместо фотографии жены.[2]
Параллельно с этими усилиями хахам Йешуа вместе с Яаковом Новиком основал организацию «Ахотейну», которая дерзкими способами вызволяла еврейских девушек из арабских деревень.[1] Однажды он сам вошёл во враждебную арабскую деревню, схватил девушку за пояс и потащил её к своей машине на глазах у местной толпы, отступившей перед его необычайной дерзостью.[2] В другом случае, после того как он несколько раз вызволял экономиста из светской семьи, которая снова и снова возвращалась к партнёру-арабу, он принёс ей особый амулет, полученный от каббалиста рава Ицхака Кадури; после того как она выпила воду, в которой был растворён амулет, связь полностью прервалась.[2] В период, предшествовавший плану размежевания, он прилагал огромные духовные усилия, чтобы остановить выселение Гуш-Катифа, устраивая массовые молитвы на площади Сиона и на дорогах, ведущих в сектор Газа, и даже провёл особую каббалистическую молитву с вертолёта в небе над этим районом.[1]
Его учение: «Бейт-дин геула», литургия и уроки веры
Учение хахама Йешуа Бен-Шушана отличалось сочетанием строгой практической галахи с метафизической каббалистической практикой, направленной на воздействие на высшие миры.[1, 2] Он был очень близок к главному раввину, раву Мордехаю Элияху, и вместе с ним и с другими раввинами, чьи имена остались в тайне, основал «Бейт-дин геула».[1]
Целью этого тайного суда было использовать силу галахи, решаемой в этом мире, чтобы, так сказать, вынудить изменение в божественном управлении миром.[2] Хахам Йешуа собрал десять судей, сведущих в законах «Хошен мишпат», чтобы рассмотреть вопрос, оправдан ли народ Израиля или виновен на Небесном суде.[2] Суд официально постановил, что народ Израиля полностью оправдан, а потому Машиах и избавление должны прийти немедленно и без всяких бедствий и страданий.[2] Хахам Йешуа заботился о том, чтобы каждый год заново возобновлять и подтверждать этот приговор, а когда скончался рав Мордехай Элияху, положил копию решения в его могилу, чтобы она служила положительным обвинителем и заступником на Небесах для ускорения избавления.[2]
Его литургические обычаи и молитвенные поездки по всей стране основывались на двух каббалистических краеугольных камнях:
Чин «семи заключивших завет»: особые молитвы, обращённые к семи отцам и духовным пастырям народа Израиля (Аврааму, Ицхаку, Яакову, Моше, Аарону, Йосефу и Давиду), которые соответствуют семи сфирот «строения» в каббале.[1]
Чин «Питум ха-кторет» (составления воскурения): чтение отрывка о воскурении с точными каббалистическими намерениями, цель которых — подчинить силы нечистоты и клипот (скорлупы), препятствующие откровению божественного света в Земле.[1]
Эти поездки совершались к древним гробницам и святым местам, имеющим духовное и историческое значение, таким как Стена Плача, пещера Махпела, гробница Йосефа в Шхеме, гробница Рашби (рабби Шимона бар Йохая) в Мероне, гробница Ари в Цфате, гробницы Десяти мучеников и место Наби-Муса.[1] Хахам Йешуа верил, что роль ведущего молитву (шалиах цибур) требует абсолютной верности народу Израиля, выражающейся в галахической обязанности только оправдывать его и неустанно трудиться над отменой всякого обвинения против народа.[2]
Его учение, письменное и устное, передавалось в разнообразных уроках, часть которых была записана и выложена в сеть для его учеников.[5, 7] Наиболее значимые его уроки, сохранившиеся в цифровых носителях, представлены в следующей таблице:
Галахическая практика: законы обрезания, медицина и сохранение иерусалимской традиции
Наряду с занятиями каббалой и общественной деятельностью хахам Йешуа был искусным моэлем и придерживался особого галахического подхода, сочетавшего высочайшую медицинскую осторожность со слепой верностью традиции поколений.[1, 2]
Особая строгость в законах о желтухе новорождённых
Хахам Йешуа был известен как чрезвычайно строгий в отношении показателей желтухи у младенцев.[2] Он полностью отказывался проводить обрезание, когда уровень билирубина в крови младенца был пограничным или составлял 11 или 12 мг/дл, хотя другие моэли привыкли проявлять в этих значениях снисходительность.[2] Даже в тех случаях, когда он специально приезжал в зал торжеств, и особенно в субботу, когда хлопоты для собравшихся велики, если в его сердце возникало малейшее опасение за здоровье младенца, он решительно отказывался делать обрезание.[2] Разочарованных родителей он успокаивал, говоря, что приготовленную трапезу следует провести с великой радостью, ибо это трапеза заповеди — исполнения библейского предписания «и берегите очень души ваши».[2]
Правота этого подхода подтвердилась на практике в 5778 году, когда молодой моэль посоветовался с ним о младенце с пограничными медицинскими показателями (низкий вес, лёгкий шум в сердце и слабая желтуха), хотя опытные педиатры одобрили проведение обрезания.[2] Хахам Йешуа и моэль совместно решили отложить обрезание, и ночью выяснилось, что младенец страдает тяжелейшим пороком сердца, так что, будь он обрезан, это могло бы закончиться бедой.[2] После этого случая хахам Йешуа резко критиковал врачей и моэлей, легкомысленно относящихся к таким вопросам, а также родителей, добивающихся проведения обрезания на восьмой день «любой ценой».[2] Исходя из этого взгляда, он постановил, что если ясно, что обрезание будет отложено надолго (дольше обычной небольшой отсрочки из-за желтухи), младенцу следует дать имя сразу, не дожидаясь обрезания, чтобы община могла молиться о его выздоровлении, называя его полным именем.[2] Кроме того, он полностью отказывался принимать какую-либо плату за свою работу моэля; когда он обнаружил купюру в 200 шекелей, которую отец младенца спрятал в его сумке в пещере Махпела, он выразил сильное отвращение и велел немедленно её вернуть.[2]
Строгость в тексте молитв и в чтении Торы
Хахам Йешуа придерживался твёрдой консервативной позиции в вопросе сохранения традиции произношения и напева иерусалимских старцев.[2] Он противился любому, даже малейшему, изменению в обычаях чтения и молитвы.[2] Однажды, когда он гостил в субботу недельной главы «Шмини» в Кирьят-Арбе и участвовал в молитве на восходе солнца (нец ха-хама) в синагоге «Ахузат Авраам», чтец Торы поднялся и ускорил чтение стиха «чего Он не повелел им», соединив слова напевом «трей таамей».[2] Хахам Йешуа поспешил сделать ему замечание и велел ничего не менять в традиционной манере чтения старцев.[2]
Этот обычай хахама Йешуа снискал огромное уважение великих людей поколения: каббалист хахам Шмуэль Дарзи придерживался сходного обычая, а рав Мордехай Элияху следовал особой практике взаимного уважения: когда он молился в присутствии хахама Йешуа, он читал по обычаю хахама Йешуа, а когда молился в присутствии рава Дарзи — по обычаю рава Дарзи.[2]
Его вера в дни болезни, кончина и увековечение в учёной литературе
Личность хахама Йешуа Бен-Шушана сочетала исключительную мягкость в повседневной жизни с идейной твёрдостью в злободневных вопросах.[2] Около трёх десятилетий он жил в иерусалимском квартале Мекор-Барух, где благодаря подготовке санитара был первым, к кому обращался каждый раненый и нуждающийся, и даже играл на скрипке, которой научился в тюрьме, чтобы веселить женихов и невест квартала.[2]
Когда он заболел раком и его дети узнали, насколько тяжело его состояние, он нашёл в себе силы ободрить их.[2, 3] Он напомнил им, как стоял против египетских танков на войне, и сказал: «Не бойся их, ибо Господь, Бог твой, с тобою! А вы, дети мои, чего вы боитесь?!»[2] И в последние дни, страдая от мучительных болей, которые морфий не мог унять, он снова и снова заявлял, что принимает страдания с любовью и с приветливым лицом.[2]
В пятницу, 27 элуля 5778 года (7 сентября 2018 года), за несколько часов до наступления субботы и Рош ха-Шана, его состояние в больнице «Шаарей Цедек» резко ухудшилось.[1, 3] Члены семьи, надеявшиеся, что его выпишут домой на субботу, были вызваны к его постели.[3] Хахам Йешуа успел произнести с ними «Шма» и исповедь (видуй), а после них сказал три последние фразы, ставшие его духовным завещанием: «Я ухожу искуплением за семью, за народ Израиля, и да будет воля Его, чтобы Храм был отстроен вскоре, в наши дни, амен».[2] Через несколько секунд он скончался.[2, 3]
Его наследие, рассказы и обычаи увековечены в ряде учёных трудов и памятных книг, вышедших после его кончины:
Через семь дней после его кончины, 7 тишрея 5779 года, в ешиве «Роэ Исраэль» в Ицхаре прошло главное памятное собрание, на котором его сын, рав Хаим Бен-Шушан, произнёс обстоятельную часовую речь, описав учёный и общественный облик отца как образец «книги и меча», всеми фибрами души связанного с Землёй Израиля, с тайным учением и с построением Храма.[1]
Итоги и выводы: метафизические основы учения хахама Йешуа
Хахам Йешуа Бен-Шушан оставил после себя стройное духовное учение, соединяющее миры, которые на первый взгляд противоречат друг другу. Анализ его деятельности и обычаев приводит к трём главным богословским выводам, характеризующим его личность:
Упразднение перегородок между физическим и метафизическим: для хахама Йешуа военные, поселенческие и юридические действия в этом мире имели прямое значение в высших мирах.[1, 2] Шла ли речь о подрыве мечети на Храмовой горе, чтобы пресечь духовное питание ислама, или о созыве галахического суда, который постановит, что народ Израиля достоин избавления, — материальная действительность виделась ему отражением духовных сил, на которые следует воздействовать всеми доступными средствами.[1, 2]
Абсолютная защита как литургическая обязанность: его понимание роли ведущего молитву как того, кто всецело обязан оправдывать Израиль и предотвращать обвинение против народа Израиля, вместе с его последними словами, в которых он предложил себя в искупление за общину, подчёркивают, что любовь к Израилю он считал высшей метафизической ценностью.[2] Несмотря на свои твёрдые и радикальные позиции в вопросах народа и Храма, его внутренний мир был проникнут состраданием и желанием быть щитом и заступником для каждого еврея, где бы тот ни находился.[2]
Крайний галахический консерватизм против революционного активизма: если в общественной и национальной деятельности он действовал революционными и необычными способами (членство в подполье, вызволение девушек, использование амулетов), то в своих галахических решениях и в порядке молитвы проявлял крайний консерватизм и абсолютный отказ изменить хоть на волос традицию поколений иерусалимских старцев.[2] Это сочетание учит, что его революционность проистекала не из желания ломать границы, а, напротив, из глубокой и абсолютной приверженности божественному велению и историческому видению Храма еврейского народа.[1, 2]
