Рав Яаков Эмден (Яавец)

Биография и семейный фон: становление дотошного знатока и независимого лидера

Рабби Яаков Исраэль бен Цви Ашкенази, известный под литературным именем Яавец (Яаков бен Цви), принадлежит к первому ряду великих знатоков Торы в Ашкеназе XVIII века.^{[1, 2, 3]} Яавец родился 15 сивана 5458 года (июнь 1697 или 1698) в Альтоне или в соседнем Гамбурге, которые вместе с Вандсбеком составляли знаменитый союз общин АГУ.^{[1, 2, 3]} Его отцом и главным учителем был рабби Цви Гирш Ашкенази, известный как «Хахам Цви», у которого Яавец воспринял большую часть своей Торы, свой глубокий метод учёбы и свою бескомпромиссную ревность в охране границ ортодоксии.^{[1, 3, 4]} Уже в юности Яавец выделялся как убеждённый педант и замечательный знаток грамматики святого языка — филологический навык, послуживший ему впоследствии в его новаторских трудах по критике текста.^[4]

В 5476 году (1716) Яавец женился на Рахели, дочери рабби Мордехая а-Коэна Каца (сына автора «Смихат хахамим»), и переселился в Бреслау.^[3] После смерти жены он в третьем браке женился на своей племяннице, дочери своего брата рабби Эфраима Ашкенази.^[3] В 5488 году (1728) он был приглашён занять раввинский пост в городе Эмдене (Emden), и от этого города получил свою известную фамилию — Эмден.^{[1, 2, 3]} Однако его официальное раввинское служение продолжалось всего четыре года.^[3] Властный характер, нравственная ревность и абсолютное стремление к духовной автономии не позволили ему оставаться в подчинении у мнения парнасов общины и её политических руководителей.^[3]

Оставив свой пост в Эмдене, Яавец вернулся в родную Альтону.^[3] Там, получив особое разрешение герцога Кристиана VI, он основал частную еврейскую типографию.^{[3, 5]} Типография позволила ему зарабатывать на жизнь независимой торговлей и издавать свои многочисленные и разнообразные сочинения без одобрения общинных советов и без цензуры других раввинов.^[3] На протяжении всех лет в Альтоне Яавец отказывался принять какую-либо официальную раввинскую должность и с саркастическим юмором говорил, что каждый день произносит благословение «Благословен, что не сделал меня ав бейт-дином» («ше-ло асани АБ"Д» — по образцу благословения «ше-ло асани эвед», «что не сделал меня рабом»), исходя из убеждения, что институциональное общинное руководство связывает руки законоучителю и мешает ему выражать истину Торы во всей её истинности.^[3] Яавец скончался в Альтоне 30 нисана 5536 года (19 апреля 1776) в возрасте 78 лет и был похоронен на местном еврейском кладбище в Альтоне.^{[3, 6]}

Творчество в Торе и галахическая методология: независимость мысли, наука и социальная этика

Галахическое учение Яавеца отличалось исключительной оригинальностью, вынесением решений непосредственно из источников Талмуда и ришоним и полной независимостью от мнения прежних законоучителей или современников.^{[2, 3]} Он написал более шестидесяти трудов во всех областях Торы, включая комментарии к Мишне, глоссы к Талмуду, новые толкования к «Туру» и «Шулхан арух», галахические респонсы, а также книги по философии и мусару.^{[1, 2, 3]}

Одно из увлекательных измерений галахических решений Яавеца — его положительное отношение к науке и медицине и их органичное включение в галахические обсуждения.^[7] Он был склонен объяснять трудные законы с помощью медицинской и научной терминологии своего времени.^[7] Так, например, в комментарии к «Бейт Йосеф» в разделе «Йоре деа», в законах о колдуне и гадателе, приводится слово Иерусалимского Талмуда «офьон».^[7] Яавец объяснил это слово как известное в медицине средство опиум («смола дерева, и её имя на чужом языке — опиум») и определил его, с одной стороны, как настоящий смертельный яд, а с другой — как вещество, разрешённое к употреблению и даже необходимое, когда оно искусно составлено как ингредиент сложных лекарств («дело аптекаря»).^[7]

В области медицинской этики и профилактической медицины Яавец представил чуткую и передовую концепцию относительно обязанности открыть правду умирающему больному.^[7] По его мнению, если врач распознаёт по показателям мочи или по другим признакам, что конец больного близок, а больной просит узнать своё истинное состояние, чтобы успокоить свой ум («Не скрывай от меня; разве ты делаешь это не для того лишь, чтобы я не потерял рассудок...»), ему следует сказать правду.^[7] Яавец считал, что в случаях, когда больной страдает от тяжёлых мучений, или когда он глубокий старик и не желает жить, или когда ему нужно привести в порядок свои духовные и материальные дела («сделать распоряжения о делах Небесных»), раскрытие правды мягким и утешающим образом является нравственной и галахической обязанностью.^[7]

Крайняя галахическая независимость Яавеца ярко проявилась в его новаторском галахическом решении, разрешающем институт «пилегеш» (наложницы), в респонсах «Шеилат Яавец» (часть 2, § 15).^[8] Пытаясь найти нравственный и галахический ответ на социальные трудности своего поколения и предотвратить тяжкие проступки блуда и запретов, караемых карет, Яавец предложил закреплять женщину за мужчиной без хупы и кидушин и без ктубы.^[8] Он объяснил, что такое закрепление выводит женщину из категории «кдеша» (блудницы) и устанавливает её статус как «пилегеш» — своего рода «полужены», дозволенной ему.^[8] Вместе с тем Яавец подчёркивал, что к этому решению нельзя относиться легкомысленно и что всякий, кто желает на него опереться, должен посоветоваться с местным раввином и законоучителем, выделить ей постоянную комнату в своём доме, предостеречь её от запрета уединения с другими мужчинами и удостовериться, что она тщательно соблюдает погружение по закону.^[8]

Наряду со сложными галахическими обсуждениями Яавец придавал первостепенное значение человеческому обхождению, хорошим манерам и социальной этике, что отражается в практических указаниях, включённых им в свой молитвенник.^[4] Яавец наставлял своих читателей первыми приветствовать каждого человека, приветствовать сидящих у входа на пиршество, садиться на место, подобающее по почёту, и просить об услугах мягким языком и наилучшими словами, не оказывая давления на другого и не осуждая его в случае отказа.^[4]

Кроме того, глоссы Яавеца к Талмуду раскрывают его непосредственный подход к пониманию слов мудрецов и к анализу как агадических, так и галахических вопросов.^[9] В трактате Брахот 31а, в обсуждении «цанита де-Бавель» и вопроса о том, является ли это предметом галахи, Яавец объяснил галахическое следствие высыхания лулава и его пригодности для исполнения заповеди.^[9] В конце трактата Назир Яавец предложил оригинальное объяснение изречения рабби Неораи о статусе «отвечающего» и «благословляющего» и их связи с назорейством Самуила и Самсона, указав также на малочисленность преданий рабби Неораи в Талмуде.^[9] Подобным же образом в своём труде «Лехем шамаим» он предложил оригинальные объяснения окончаний трактатов Сота и Йома и обсудил вопрос о расстоянии и времени, при которых человек обязан принести пасхальную жертву в Иерусалиме.^[9]

Сложное отношение к каббале и Зоару: между текстуальной критикой и мистической святостью

Позиция Яавеца по отношению к каббалистическому учению и книге Зоар — один из самых сложных и увлекательных вопросов его учения, который нередко упрощается из-за его многочисленных споров.^{[3, 5]} Главным мотивом, побудившим Яавеца заняться критическим исследованием книги Зоар, была бескомпромиссная борьба с остатками саббатианской секты.^{[5, 12]} Саббатианцы имели обыкновение опираться на толкования Зоара и на туманные каббалистические выражения, чтобы оправдать свою веру в Шабтая Цви и отмену заповедей явной Торы.^{[5, 12]} Чтобы выбить почву из-под доводов еретиков, Яавец взялся оспорить древность и абсолютный авторитет книги Зоар.^{[5, 12]}

Его монументальная книга «Митпахат сфарим», написанная около 5488 года (1728) и напечатанная примерно сорок лет спустя в его типографии в Альтоне в 5528 году (1768), представляет собой первое и наиболее всестороннее критическое исследование в мире Торы, посвящённое происхождению книги Зоар.^{[5, 13]} Яавец применил к тексту Зоара острые филологические и исторические средства анализа и пришёл к выводу, что книга не является единым произведением танная рабби Шимона бар Йохая II века н. э.^{[5, 12]} Он указал на присутствие в Зоаре неоплатонических философских концепций и гностических идей и даже нашёл в нём литературные образы, которые, по его мнению, напоминают писания Нового Завета и несут в себе «запах идолопоклонства».^[3]

Яавец утверждал, что даже в древние части Зоара на протяжении поколений вкрались многочисленные глоссы поздних переписчиков, которые были по ошибке напечатаны как часть самого святого текста.^{[3, 12]} Исходя из этого, он заключил, что еврей вовсе не обязан порабощать себя вере во все части печатного Зоара и что сомневаться в нём дозволено.^[5] В торжественной клятве, приведённой в его сочинениях, он заявил, что один лист Вавилонского Талмуда несравненно святее и авторитетнее книги Зоар.^[3] Он подверг также острой рационалистической критике центральные принципы каббалы Ари, особенно понятие «разбиения сосудов» и необходимость для человека «исправлять» Божество, недоумевая, как возможно, чтобы в Творце было несовершенство, для восполнения которого Ему требовались бы дела людей.^[3]

Однако глубокое понимание учения Яавеца показывает, что он не отрицал саму мудрость каббалы.^[5] В конце «Митпахат сфарим» Яавец подчеркнул, что верит полной верой в традиционную каббалу истины и что отрицающий её полностью — не кто иной, как «еретик и законченный апикорес».^[5] Истинная каббала, по его мнению, — та, что согласуется с явной Торой и не противоречит разуму и законам галахи.^[5]

Его положительное понимание истинной мистики ярко проявилось в его комментарии к трактату Гитин 60а.^[9] Яавец рассмотрел обычай мудрецов Талмуда изучать в субботу книги агады и объяснил, что речь идёт не о простых рассказах, а о «книге мудрости истины и каббалы».^[9] Он пояснил, что если в будни подобает заниматься практическими законами и галахот, то святость субботнего дня и субботнее наслаждение помогают постигать и понимать сокровенную мудрость, которую он определяет как «Святая святых».^[9] Это парадоксальное сочетание — крайнего текстуального скептицизма, с одной стороны, и глубокой преданности изучению тайного учения в освящённые времена, с другой — выражает глубину мировоззрения Яавеца.

Спор об амулетах и борьба за стены ортодоксии

Самой бурной общественной кампанией, которую вёл Яавец, потрясшей всё ашкеназское еврейство и оставившей в нём след на поколения, был великий спор против рабби Йехонатана Эйбешюца.^{[1, 11]} Рабби Йехонатан Эйбешюц был законоучителем огромного масштаба, каббалистом, главой ешивы и почитаемым проповедником, назначенным в 5501 году раввином общин АГУ.^[11] Помимо своих знаменитых галахических решений, рав Эйбешюц имел обыкновение писать амулеты для защиты и исцеления беременным женщинам и больным, которые к нему обращались.^[11]

Спор вспыхнул, когда несколько таких амулетов попали в руки Яавеца.^[11] Расшифровав их закодированные формулы, Яавец решительно заявил, что нашёл в них святые имена, намёки и явно саббатианские формулы, свидетельствующие о тайной вере их автора в мессианство Шабтая Цви.^[11] В глазах Яавеца, видевшего в саббатианстве раковую опухоль в теле иудаизма, это была непосредственная угроза чистоте веры, и он развернул агрессивную публичную кампанию за отлучение рава Эйбешюца.^{[1, 11]} Он напечатал серию резких полемических брошюр и книг, среди них «Акицат акрав», «Сефер итабкут» и «Сефер шимуш», призванных разоблачить то, что он определял как саббатианский обман.^[3]

Спор расколол еврейский мир на два враждебных лагеря, между которыми шла ожесточённая политическая и правовая борьба ^[11]:

• Сторонники рабби Йехонатана Эйбешюца: большинство раввинов поколения, и в особенности руководители и парнасы общин АГУ, оказали раву Эйбешюцу полную поддержку и видели в обвинениях злонамеренный навет, проистекающий из зависти и личной ненависти.^[11] Главный ученик «Нода би-Йехуда», рабби Элазар Флекелес, назвал обвинения «лжесвидетельством».^[11] Даже Виленский гаон, к которому в юности обратились с просьбой вмешаться в спор, послал раву Эйбешюцу письмо поддержки и благословения (письмо, которое Яавец поспешил объявить поддельным).^[11]
• Сторонники рабби Яакова Эмдена: Яавецу удалось привлечь на свою сторону старейшего из раввинов поколения, рабби Яакова Йехошуа Фалька (автора «Пней Йехошуа»), который посылал раву Эйбешюцу резкие письма, а не получив ответа, наложил на него суровый херем.^[11] В конце концов официальный херем против рава Эйбешюца был провозглашён в славной общине Брод в месяце элуле 5512 года (1752).^[11]

Рабби Йехезкел Ландау, автор «Нода би-Йехуда», пытался предложить сложную компромиссную формулу, призванную, с одной стороны, спасти честь рава Эйбешюца, а с другой — изъять подозрительные амулеты.^[11] Однако бескомпромиссная ревность Яавеца не допустила никакого компромисса.^[11] Он резко нападал на «Нода би-Йехуда», обвинял его в погоне за личным почётом и в попытке получить раввинский пост в Праге и даже бросал ему обвинения в саббатианстве.^[11] Спор парализовал общины и тяжело ударил по средствам к существованию рава Эйбешюца и по здоровью его жены, умершей от горя во время этих событий.^[11] Саббатианское подозрение со временем легло и на сыновей рава Эйбешюца: его младший сын, Биньямин Вольф, открыто выступал как саббатианский пророк, а старший сын, Мордехай, был заподозрен в саббатианстве и брошен в тюрьму в Пресбурге в 1761 году, пока не был освобождён благодаря вмешательству императрицы Марии Терезии.^[11]

Автобиография и историческое свидетельство: книга «Мегилат сефер»

Уникальное и сенсационное сочинение Яавеца, ставящее его в исключительную точку встречи традиционного раввинского мира с первыми ростками Нового времени и модерна, — автобиографическая книга «Мегилат сефер».^{[3, 14]} Личное и откровенное автобиографическое письмо от первого лица было крайне редким явлением среди великих знатоков Торы того времени, и книга оставалась в рукописи более ста лет после его смерти, пока не была впервые напечатана в издании Давида Каганы в Варшаве в 5656 году (1896).^[14]

В этой книге Яавец разворачивает историю своей бурной жизни, историю своей семьи и цепь гонений и битв, которые он пережил на протяжении жизни.^[14] Цель написания этого труда, как определил её сам Яавец, была тройной и выполняла одновременно религиозную, психологическую и апологетическую функцию ^[14]:

• Благодарность Богу: Яавец стремился записать многочисленные милости Господа, оказанные ему на протяжении лет его скитаний и борьбы, чтобы он сам, его семья и его потомки после него помнили благодарить Господа за его спасение.^[14]
• Утешение и поддержка гонимым: книга должна была служить источником ободрения и мужества для честных людей, гонимых и оскорбляемых безвинно, в надежде, что они взглянут на историю его жизни, будут уповать на Господа и верить в Его способность спасти их от рук гонителей.^[14]
• Самозащита от клеветы: написание автобиографии служило подробной защитительной запиской против его многочисленных врагов, распространявших о нём пасквили и злонамеренные слухи во время спора об амулетах и войны с саббатианством.^[14]

«Мегилат сефер» даёт исследователям и учащимся непосредственный взгляд на социальную, религиозную и политическую действительность немецкого еврейства XVIII века.^[14] Яавец раскрывает в ней с редкой откровенностью свои сомнения, трудности заработка, сложные отношения с современниками и обоснование своего упорного нежелания принять официальную раввинскую должность («что не сделал меня ав бейт-дином»), чтобы сохранить полную независимость своего голоса и своих сочинений.^{[3, 14]}

Влияние и восприятие в поколениях: от его эпохи до хасидизма и современной науки

Несмотря на ожесточённые споры и херемы, сопровождавшие жизнь Яавеца, его труды в Торе стали непреходящим достоянием галахической литературы, а его галахические респонсы и решения цитируются тысячи раз в книгах ахроним.^[1] Его знаменитый молитвенник «Бейт Эль, Амудей шамаим» получил чрезвычайно широкое распространение и глубоко повлиял на формирование текстов молитв и обычаев во многих общинах Ашкеназа и Восточной Европы.^[3]

Влияние Яавеца вышло за пределы общины миснагдим и достигло даже дворов хасидов.^[10] Ярким примером служит особое отношение Любавичского Ребе к сочинениям Яавеца.^[10] Составляя свою пасхальную Агаду, сочетающую собрания объяснений и обычаев, Ребе систематически опирался на молитвенник Яавеца и много раз ссылался на него.^[10] Хотя Яавец избрал в своём молитвеннике иную редакцию порядка пасхальной жертвы, нежели принятая основателем хасидизма Хабад, автором «Тании», Ребе посвящал целые беседы по Торе тому, чтобы разрешить все трудности Яавеца и защитить редакцию Хабада, — из огромного уважения к галахическому авторитету Яавеца.^[10]

Образ Яавеца остаётся символом исключительного сочетания консервативной ортодоксальной ревности с новаторским научным и филологическим скептицизмом.^{[3, 5, 7]} Если его критический труд «Митпахат сфарим» встретил противодействие и запрет со стороны традиционных раввинов и печатался главным образом маскилим, видевшими в нём союзника, то его галахические книги были бесспорно приняты в самом сердце раввинского консенсуса.^{[5, 12]} Он оставил после себя наследие бескомпромиссной независимости мысли, духовной свободы и стремления к истине, которое продолжает вызывать большой интерес и обширные исследования как в бейт-мидрашах, так и в современном академическом мире.^[11]