Между Просвещением и традицией: деятельность в Торе и философское учение рабби Моше Мендельсона (Рамбамана)
10 мин чтения2 052 слов
Резюме
Текст рассматривает сложную личность рабби Моше Мендельсона (Рамбамана), мыслителя, ставшего точкой встречи между миром галахи и ценностями Просвещения в XVIII веке. Статья подробно описывает его торанческое творчество, и прежде всего начинание «Беур» к Писанию, призванное навести мост через языковой и культурный разрыв евреев его времени при сохранении древнееврейской грамматики и простого смысла текста. Наряду с этим анализируется его философское учение в книге «Иерусалим», в которой он предложил модель отделения религии от государства и определил иудаизм как религию, основанную на практических заповедях, а не на принуждении мысли. Наконец, источник рассматривает исторические трения Мендельсона с великими поколения, такими как Яавец и автор «Хафлаа», и подводит итог его спорному влиянию — как того, кто открыл окно в современность, но и вызвал опасение культурной ассимиляции.
Рабби Моше Мендельсон (1729–1786), известный в еврейских сочинениях как Рамбаман (рабби Моше бен Менахем) или как рабби Моше из Дессау [1], стоял на одном из самых увлекательных и сложных перекрёстков еврейского бытия в Новое время. Его деятельность в Торе и его философская мысль послужили первой и мощной точкой встречи между ортодоксальным миром галахи и ценностями европейского Просвещения и современности.[1] Историческая оценка его в последующих поколениях колеблется между огромным уважением к его учёности и резкой критикой за то, что он открыл ворота процессам секуляризации и ассимиляции. Однако тщательное рассмотрение всей совокупности его творчества и его связей с великими людьми его поколения свидетельствует о личности, стремившейся выработать особую галахическую и культурную модель, которая, с одной стороны, не уступает ни одной черточки из традиции, а с другой — вписывается в гражданскую и интеллектуальную ткань современного государства.[1, 2]
В начале уместно предложить принципиальное историческое и библиографическое различение, порой требующееся в современном научном дискурсе. Тогда как имя «Мендельсон» порой связывается в позднейшей галахической традиции и с раввинскими фигурами XX века — такими как гаон рабби Биньямин Мендельзон (1904–1979), служивший раввином в Кфар-Ата, а затем возглавивший харедимный мошав Комемиют, ведя ярко консервативную борьбу за соблюдение шмиты без опоры на разрешение продажи (хетер мехира) в рамках «Керен ха-шевиит» [3, 4], — Рамбаман действовал в культурном и географическом пространстве Пруссии в XVIII веке, и его задачи были связаны с формированием сознания начала еврейского движения Гаскала.[1]
Торанический фон и духовный рост Рамбамана
Раннее образование Мендельсона в Дессау опиралось на основы принятого консервативного обучения, включавшего изучение Писания, Мишны и Талмуда с комментариями.[1] Этого раннего вундеркинда вскоре признал его главный учитель, гаон рабби Давид Френкель — автор монументального комментария «Корбан ха-эда» к Иерусалимскому Талмуду.[1] Когда рабби Френкель переехал в Берлин, чтобы служить там ав бейт-дином, Мендельсон последовал за ним и продолжал укрываться в его тени.[1]
В Берлине Мендельсон познакомился с философским сочинением Рамбама «Путеводитель растерянных» — книгой, которая в те дни почти не изучалась в консервативных общинах ашкеназского еврейства.[1] Это изучение открыло перед ним окно в мир метафизики, грамматики и общих наук и побудило его выработать взгляд, согласно которому человеческий разум не противоречит законам Торы, а дополняет их. Его ранняя деятельность на иврите включала основание первого современного журнала «Кохелет мусар», посредством которого он стремился распространять философские, эстетические и нравственные идеи, пользуясь ясным языком Писания, из желания вывести еврейскую общину из культурной изоляции гетто.[1]
Как видно из библиографического описания его сочинений, Мендельсон усердно писал разнообразные торанические и толковательные сочинения на иврите, которые печатались в разные исторические периоды и были заново собраны в последующих поколениях, как показано в таблице, перечисляющей его главные торанические труды в сети галахической литературы:
Начинание «Беур» — «Нетивот ха-шалом» и воспитательная революция
Самое монументальное торанческое начинание Мендельсона — проект «Беур», вышедший в свет под заглавием «Нетивот ха-шалом» («Пути мира») в конце 1770-х и начале 1780-х годов XVIII века.[1] Начало предприятия было совершенно частным: Мендельсон хотел перевести Писание на немецкий язык и составить точный комментарий для воспитания собственных сыновей.[1] Однако по настоянию р. Шломо Дубно, служившего учителем сыновей Мендельсона и осознавшего важность начинания, Мендельсон согласился выпустить сочинение для общего пользования.[1]
У начинания «Нетивот ха-шалом» было несколько глубоких культурных и галахических целей. Во-первых, Мендельсон хотел предложить авторитетную еврейскую альтернативу христианским переводам Писания, привлекавшим образованных евреев, искавших современные переводы за неимением внутренней альтернативы.[1] Во-вторых, он стремился отдалить учащихся от употребления идиша, который воспринимал как искажённое наречие, неспособное вместить сложные и возвышенные языковые и богословские идеи языка Писания.[1] Перевод на верхненемецкий язык (еврейскими буквами) должен был служить двусторонним воспитательным орудием: приближать учащихся к нормативному библейскому ивриту и в то же время открывать им ворота к изучению немецкого языка, бывшего ключом к гражданской и культурной интеграции.[1]
Подготовка проекта и его финансирование опирались на новаторскую коммерческую модель. В 1778 году Шломо Дубно опубликовал в Амстердаме рекламный листок «Алим ле-трупа» («Листья для исцеления»), в котором представил образцы перевода и комментария и привлёк сотни подписчиков (подписавшихся) по общинам Европы, заранее финансировавших выпуск книг.[1] Что касается разделения труда, сам Мендельсон перевёл все пять книг Торы на немецкий язык и составил комментарий к книге Шмот, к недельной главе Берешит и к нескольким главам в книге Дварим, служа главным редактором всего начинания.[1] Рабби Шломо Дубно много помогал в общем редактировании, написал комментарий к большей части книги Берешит и добавил подробные грамматические примечания, но на определённом этапе вышел из предприятия по экономическим и личным причинам.[1]
Раввинское сопротивление начинанию «Беур» было быстрым и резким и обнажило глубокое опасение раввинского истеблишмента перед процессами модернизации. Хотя у Мендельсона были различные раввинские одобрения, среди них — главы бейт-дина Франкфурта-на-Одере рабби Шауля Берлина и его отца рава Левина, он предпочёл не прилагать их к первым томам, утверждая, что сочинение, предназначенное для расширения познаний и для гражданского языка, не нуждается в традиционной галахической печати одобрения.[1]
Во главе сопротивления стояли двое из величайших людей поколения того времени. Рабби Рафаэль Коэн из Гамбурга пришёл в ярость от начинания и грозил наложить херем на сочинение.[1] Мендельсон справился с этой угрозой изощрёнными дипломатическими путями, добившись записи в подписчики «Беура» короля Дании (под чьим суверенитетом Гамбург находился тогда) и его наследника престола, и тем самым вынудил рабби Рафаэля Коэна умерить протест из опасения оскорбить честь монархии.[1] С другой стороны, гаон рабби Йехезкель Ландау из Праги, автор «Нода би-Йегуда», выступил против сочинения на основе точного социологического анализа: он опасался, что верхненемецкий перевод послужит не пониманию Писания, а станет вспомогательным средством для изучения немецкого языка и культуры государства.[1] Это опасение действительно оправдалось на протяжении поколений, особенно в общинах Восточной Европы, где «Беур» служил главным учебным средством для молодых людей, стремившихся получить общее образование.[1] В качестве альтернативы автор «Нода би-Йегуда» предпочитал переводы, написанные в более простонародном и низком регистре, не ведущие к культурной интеграции.[1]
«Иерусалим» и отделение религии от государства
В 1783 году Мендельсон опубликовал своё самое основополагающее философское сочинение — «Иерусалим, или О религиозной власти и иудаизме» (Jerusalem, oder über religiöse Macht und Judentum).[1, 2] Книга была написана в разгар бурной общественной полемики и предназначалась для ответа христианским мыслителям, требовавшим от него принять крещение в христианство, если он действительно верит в универсальные ценности разума, и, напротив, для успокоения раввинов, опасавшихся утраты общинной галахической власти.[1]
В этом сочинении Мендельсон представил революционную модель общественного договора, основанную на полном разделении полномочий государства и полномочий религии.[1, 2] По его утверждению, государство призвано регулировать практические отношения между людьми посредством закона и физического принуждения, тогда как религия обращена исключительно к внутреннему убеждению, сердцу и разуму.[1] Отсюда Мендельсон заключал, что у религиозных учреждений нет никакого права применять средства принуждения, наказания, херема или отлучения против своих членов за их мнения или верования.[1]
Наряду с этим ярким призывом к религиозной терпимости Мендельсон определил сущность иудаизма таким образом, чтобы защитить его от богословских нападок. В отличие от христианства, основанного на догматах веры, обязывающих мысль, иудаизм, по Мендельсону, не предписывает верований и мнений, а предписывает лишь практические заповеди.[1, 2] Общие метафизические истины — такие как существование Бога, Его Провидение и бессмертие души — суть разумные истины, доступные каждому человеку как человеку, без необходимости в историческом откровении.[1] Особенность иудаизма — в «открытом законодательстве», данном на Синае, составляющем обязывающий национальный союз, основанный на деяниях и законах.[1, 2]
Такой подход позволил Мендельсону решительно выступать против любой тенденции к ассимиляции или стремления к общей «естественной религии», которая стёрла бы различия между религиями, поскольку он видел в таких попытках антипросвещённое принуждение.[1] Исходя из этого воззрения, Мендельсон даже отнёсся с сомнением к «Эдикту о терпимости», изданному австрийским императором Иосифом II в 1782 году, опасаясь, что эти законы призваны втянуть евреев в культурную ассимиляцию под видом равных гражданских прав.[1]
Галахические полемики и его отношения с великими поколения
Новаторские воззрения Мендельсона рано или поздно поставили его в прямые и косвенные столкновения с великими знатоками Торы его поколения — как в области практической галахи, так и в руководстве общинами, как это отражено в следующей таблице, собирающей его богословские и галахические точки соприкосновения с руководителями эпохи:
Полемика о промедлении с погребением мёртвых против Яавеца
Одно из самых важных и наиболее документированных галахических столкновений произошло в 1772 году вслед за указом герцога Мекленбург-Шверинского, запретившим погребение умерших до истечения трёх суток с момента смерти из опасения погребения людей заживо в состоянии «мнимой смерти».[5] Обращение германских общин к Мендельсону и к рабби Яакову Эмдену (Яавецу) с просьбой найти решение кризиса обнаружило глубокие различия во взглядах.[5]
Мендельсон предложил решение, соединяющее требования современной медицины с традицией Израиля.[1, 5] Он утверждал, что закон Торы не требует абсолютного немедленного погребения, а галахический запрет оставлять мёртвого непогребённым на ночь по сути имеет раввинское происхождение.[5] Исходя из этого, он предложил компромисс: общины продолжат обычай немедленного погребения, но лишь после того, как дипломированный врач осмотрит умершего и подтвердит, что смерть действительно несомненна, и тем самым медицинское опасение властей будет разрешено.[1, 5] Яавец же, напротив, придерживался бескомпромиссной консервативной позиции и решительно отверг любое отступление от обычая немедленного погребения, принятого на протяжении поколений, видя в этом предложении опасную лазейку для вмешательства власти и науки в религиозную жизнь.[5]
Эта историческая полемика, подробно рассмотренная в последующих поколениях в книге «Шеелат хахам» (напечатанной единственным изданием во Франкфурте-на-Одере в 1811 году и включавшей одобрение рабби Аарона Йехуды Лейба Маргалиота), представила достоверные признаки смерти и обсудила значение науки в галахических решениях.[5] Полемика стала исторической вехой в отношениях галахи и современной медицины в германском пространстве.[5]
Столкновение с автором «Хафлаа» во Франкфурте
Ещё один значимый перекрёсток произошёл в общине Франкфурта-на-Майне, где тридцать три года служил раввином гаон рабби Пинхас ха-Леви Горовиц, известный как автор «Хафлаа».[7] Рабби Пинхас, воспитавший многих учеников, среди них рабби Моше Софера (автора «Хатам Софера») [6, 7], воплощал блеск традиционной учёности и был известен как галахический авторитет крупного масштаба, к которому вся Европа обращалась с вопросами.[7]
Во время служения автора «Хафлаа» во Франкфурте начало развиваться сильное местное движение Гаскала, черпавшее вдохновение из берлинского центра Гаскалы Мендельсона.[7] Присутствие торанического руководителя столь широкого влияния создало заложенное в самой ситуации трение: с одной стороны, рабби Пинхас Горовиц строго оберегал старые общинные учреждения и традиционный способ изучения [7]; с другой стороны, приверженцы Гаскалы стремились внести изменения в структуру воспитания и общины, вдохновляясь идеями Мендельсона о сочетании языков и общих наук.[1]
Это общинное напряжение во Франкфурте заложило основы глубокой общественной и религиозной поляризации XIX века в германском пространстве, когда выдающийся ученик автора «Хафлаа», Хатам Софер, позднее возглавил жёсткую ортодоксальную борьбу против современности под лозунгом «Новое запрещено Торой».[6, 7]
Итоги и выводы
Рассмотрение торанического творчества и философского учения рабби Моше Мендельсона (Рамбамана) рисует сложную фигуру, стремившуюся сформировать новую модель еврея в современную эпоху: верного и образованного гражданина, полноправного участника общего интеллектуального и культурного дискурса и вместе с тем еврея, соблюдающего заповеди, абсолютно преданного галахе и историческому союзу народа Израиля.[1, 2]
Хотя намерения Мендельсона были направлены на сохранение еврейской жизни в меняющейся действительности, исторические результаты его деятельности были глубоко спорными. Проект «Беур», призванный служить орудием приближения маскилим к Торе и к языку Писания, на практике послужил для поколений молодёжи Восточной Европы мостом и введением к оставлению традиции отцов и к полному растворению в культуре Запада.[1] Подобным образом его требования отделения религии от государства и отрицания силы принуждения общины в книге «Иерусалим» ослабили в долгосрочной перспективе институты традиционной еврейской общины и открыли ворота секуляризации и возникновению либеральных течений.[1, 2]
Для консервативных галахических авторитетов и руководителей ортодоксии Мендельсон остался опасной фигурой, предвещавшей растрескивание стен духовного гетто. Однако для исследователей еврейской мысли и новейшей истории его деятельность — первая серьёзная в своём роде попытка справиться с вызовами современности, Просвещения и эмансипации из верности еврейскому существованию и практическим заповедям.[1, 2]
Источники7
- 1.משה מנדלסון – ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/משה_מנדלסון
- 2.ירושלים (ספר) - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/ירושלים_(ספר)
- 3.בנימין מנדלזון – ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/בנימין_מנדלזון
- 4.אודות | - קרן השביעית |, keren7.com/אודות/
- 5.ספר שאלת חכם – פולמוס הלנת המת וקביעת רגע המוות – פרנקפורט דאודר, תקע"א - Kedem Auctions, kedem-auctions.com/he/ספר-שאלת-חכם-–-פולמוס-הלנת-המת-וקביעת-רגע-המוות-–-פרנקפורט-דאודר-תקעא-–-מהדורה-יחידה
- 6.פנחס הורוביץ - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/פנחס_הורוביץ
- 7.רבי פנחס הורוביץ 'בעל ההפלאה' - ברסלב סיטי, breslevcity.co.il/הילולת-הצדיקים-רבי-פנחס-הורוביץ/