Учение, деятельность и наследие рабби Хаима бен Аттара: святой Ор ха-Хаим в исторической и богословской перспективе
16 мин чтения3 117 слов
Резюме
Эта статья рассматривает жизнь и учение рабби Хаима бен Аттара, известного под почётным прозвищем «святой Ор ха-Хаим», сосредоточиваясь на его географическом и духовном пути из Марокко и Италии вплоть до его основополагающего поселения в Иерусалиме. Текст подчёркивает гармоничное сочетание открытого и сокрытого в его творчестве, выразившееся в основании ешивы «Мидраш Кнессет Исраэль» и в его сочинениях по Торе, сплавляющих галахическое решение с каббалистической глубиной. Центральный пласт текста посвящён его активному мессианскому богословию, видевшему в изучении Торы и святости Земли Израиля инструменты ускорения избавления, а также удивительной метафизической связи между ним и Бааль Шем Товом. В заключение источник стремится показать, как его образ стал межобщинным духовным мостом, представляющим собой непреходящее сокровище для мира Торы и хасидизма по сей день.
Биографический фон и географические вехи
Рабби Хаим бен Аттар, известный во всех странах рассеяния Израиля под небесным прозвищем «святой Ор ха-Хаим» по названию своего основополагающего сочинения на Тору, родился в 5456 (1696) году в портовом городе Сале (Сала) в Марокко.[1, 2, 3] Он вырос в семье «мегорашим» — потомков изгнанников из Испании, которые поселились в Северной Африке и сохранили особую культурную и галахическую идентичность; при этом их фамилия «Аттар» намекает на их традиционное занятие — торговлю благовониями вразнос.[3] Его детство прошло под влиянием образа его деда, рабби Хаима бен Аттара «Старшего», который был одним из великих мудрецов Марокко и инициатором основания семейного бейт-мидраша «Бен Аттар» в Сале.[1, 3] Этот дед был его главным учителем и передал ему основы изучения как открытого, так и сокрытого учения.[1, 3] Его отец, рабби Моше бен Аттар, одарённый проповедник и человек исключительного милосердия, привил сыну глубокую связь с миром агады и мусара.[1, 3]
Условия жизни в Марокко в то время, под неустойчивым правлением султана Мулай Исмаила, были полны национальных гонений и тяжёлых экономических кризисов.[3] Эти потрясения дважды вынуждали семью бен Аттар переселяться в город Мекнес.[3] Во время второго переселения, в 5465 (1705) году, семья гостила в доме рабби Моше де Авилы; эта семейная связь укрепилась, когда сестра рабби Хаима вышла замуж за сына хозяина, рабби Шмуэля де Авилу, ставшего впоследствии одним из его близких друзей и известным автором книг в собственном праве.[3] По возвращении в Сале в 5468 (1708) году рабби Хаим женился на Фацонии, дочери своего родственника, общественного деятеля и богатого жертвователя рабби Моше бен Аттара.[3] Этот брак позволил рабби Хаиму посвящать время огромному усердию в Торе в доме тестя, возглавить местную ешиву для выдающихся учеников и выработать аскетический образ жизни, полностью отрешённый от этого мира, отличавшийся постами, умерщвлением плоти и продолжительными днями поста.[1, 3]
Личность рабби Хаима сформировалась под знаком представления о святой миссии, в центре которой стоял данный им в юности обет вернуть венцу Торы былую славу и неустанно стремиться к избавлению Шхины.[1, 4] Уже в юности он прославился как чудотворец, святость которого признавало даже нееврейское население Марокко; эта слава укрепилась благодаря рассказу о его чудесном спасении из львиного рва, куда он был брошен, а также благодаря его особому обычаю каждую неделю покупать отборного телёнка в честь святой субботы, резать его и раздавать мясо нуждающимся знатокам Торы.[1]
Если некоторые источники указывают на 5493 (1733) год как на время его первоначального отъезда из Марокко [5], то обоснованные исторические исследования датируют окончательный и официальный отъезд рабби Хаима из города Сале 5499 (1739) годом; его сопровождали две его жены и небольшая группа верных учеников, среди них рабби Хаим Давид Шмуэль Хассан и рабби Шем Тов Габбай.[3, 6] Во время путешествия по Италии он побывал в городах Ливорно, Венеция, Феррара, Модена, Мантуя и Казале.[6] Община Ливорно настаивала, чтобы он остался у неё, и он даже основал там временный бейт-мидраш, но его стремление переселиться в Землю Израиля оставалось неизменным.[5, 6] В Италии он основал «Ваад Кнессет Исраэль» — филантропический механизм, призванный собирать постоянные средства на содержание его будущей ешивы в Святой земле, — и напечатал свои великие сочинения, сделавшие его известной и почитаемой фигурой по всей Европе.[3, 5, 6]
Морское путешествие в Землю Израиля было полно опасностей и включало драматическое событие — крушение корабля, на котором он плыл, в открытом море; рабби Хаим чудом спасся, ухватившись за деревянную доску от обломков судна.[1] В конце 5501 (1741) года члены группы прибыли в город Акко.[6] Тяжёлая эпидемия, бушевавшая в Иерусалиме, помешала им сразу войти в него, и они остались в Акко, где открыли временную ешиву в рош-ходеш хешван 5502 года.[6] В этот период члены группы совершали поездки на могилы праведников в Галилее, где простирались в молитве, и молились в Йом Кипур в пещере пророка Элияху на горе Кармель.[6] Во время пребывания на севере рабби Хаим встретил в Тверии возобновителя еврейского поселения в этом городе, рабби Хаима Абулафию, который пытался убедить его основать свою ешиву в Тверии под экономическим покровительством правителя Дахера аль-Омара.[3, 6] Рабби Хаим склонялся к согласию и даже обратился за одобрением к комитету в Ливорно, исходя из каббалистического взгляда, видящего в Тверии отправную точку физического избавления.[3, 6] Однако тяжёлые потери, понесённые группой в Акко, — среди них смерть его главного ученика рабби Шмуэля Нахмани и ещё одного молодого итальянца — побудили их покинуть Акко и временно переселиться в Пкиин в месяцы сиван и таммуз.[3, 6] Когда в конце месяца таммуз 5502 года пришло известие об ослаблении эпидемии в Иерусалиме, группа поднялась в Святой город, где была принята с большим почётом и обрела полную экономическую независимость.[3, 6]
«Мидраш Кнессет Исраэль»: организационная структура и учёная методология
Поселившись в Иерусалиме, рабби Хаим бен Аттар основал ешиву «Мидраш Кнессет Исраэль» во дворе, принадлежавшем каббалисту рабби Иммануэлю Хаю Рикки, — ныне это место отождествляется с синагогой «Ор ха-Хаим» в Старом городе.[3, 6, 7] Ешива функционировала не только как классическое учебное заведение, но служила метафизическо-мессианским ядром, члены которого стремились приблизить избавление сочетанием интенсивной учёбы и самоумерщвления.[6] Её существование опиралось на постоянное независимое финансирование, поступавшее из Ливорно, благодаря чему удавалось избегать экономического давления на местную «халуку».[3, 6]
Учебная структура ешивы была систематически и методично разделена на два параллельных и взаимодополняющих направления: одна ешива была посвящена изучению открытого учения, а вторая — изучению сокрытого и каббалы.[3, 6] Режим учёбы был выстроен скрупулёзно, с полным недопущением пренебрежения изучением Торы и созданием гармонии между разными уровнями учёности. Учащиеся делились на две основные группы, действовавшие внутри учреждения. Первая группа включала около десяти старших учёных, называемых «маайаним» («вникающие»), которые ежедневно сидели вокруг рабби Хаима и занимались систематической расшифровкой и разъяснением метода Рамбама в его книге «Мишне Тора».[6] Плоды совместного изучения и пилпула этой группы были записаны, тщательно выверены его учеником рабби Давидом Хаимом Шмуэлем Хассаном и затем напечатаны в Константинополе в знаменитой книге новелл «Ришон ле-Цион».[6] Вторая группа состояла из начинающих учеников, которые занимались по методу «бкиут» (широкой осведомлённости), призванному дать им обширный объём мишнайот, трактатов Вавилонского Талмуда и основных галахических книг, с целью приучить их к быстрому талмудическому образу мышления.[6]
Распорядок дня в ешиве не прекращался с заходом солнца: по ночам учащиеся собирались небольшими группами и изучали трактаты Талмуда, галахот Рифа и Рамбама и Шулхан арух.[6] Своеобразие учреждения особенно проявлялось в обычаях субботы и исхода субботы. Каждую субботу члены ешивы проводили торжественную общую молитву у Западной стены.[6] В исход субботы был установлен режим каббалистической учёбы, продолжавшийся всю ночь и разделённый на четыре постоянные «стражи», в которые изучали Мишну, Зоар, Талмуд и Шулхан арух, сочетая это с произнесением Тикун хацот с каббалистическими каванот и глубокими духовными йихудим.[6]
После ранней смерти рабби Хаима ешива продолжала оставаться центральным маяком Торы в Иерусалиме на протяжении XVIII и XIX веков.[6] Её ученики и главы занимали раввинские посты и должности религиозных руководителей по всему еврейскому миру и оставили неизгладимый след в мире галахических решений и каббалы.[6]
Его учение: толковательная герменевтика и галахическое решение
Толковательная методология рабби Хаима бен Аттара основана на продуманном и интегративном использовании четырёх уровней традиционного еврейского толкования, называемых ПаРДеС: пшат (простой смысл), ремез (намёк), драш (гомилетическое толкование) и сод (тайна).[8] Он исходит из предпосылки, что, хотя у каждого стиха Писания есть бесчисленное множество путей теоретического понимания — 600,000 путей для пшата, 600,000 для ремеза и так далее, — когда дело доходит до практического галахического решения, существует лишь одна абсолютная и монолитная истина, выражающая абсолютную волю Бога.[8] Этот гармоничный подход выражен в его сочинении «Ор ха-Хаим» на Тору, которое было напечатано в некоторых изданиях «Микраот гдолот» (например, в виленском издании 5659 года, включавшем сорок два комментария на странице) и было принято со священным трепетом во всех еврейских общинах.[3, 9]
Это систематическое сочетание Писания, Мишны, Гемары, галахи и каббалы ярко выражено и в структуре ежедневной учёбы, известной как «Хок ле-Исраэль».[10] Этот порядок учёбы, восходящий к учению святого Ари, получил значительную поддержку со стороны духовного учения рабби Хаима, стремящегося дать каждому еврею распорядок дня, сочетающий все части Торы и создающий внутреннюю гармонию между уровнями открытого и сокрытого.[10] Кроме того, рабби Хаим установил особую молитву, предназначенную для произнесения в составе молитвы мусаф Йом Кипура, выражающую тревогу за судьбу Шхины и тоску по избавлению: «Вспомни нашу любовь и нашу приязнь и верни Шхину Твою в наш священный дом... ибо тяжела разлука Твоя с нами, как разлучение нашей души с нашим телом».[4] Эта молитва, сочетающая каббалистические термины с сильными эмоциональными выражениями, отражает постоянный переход в его учении от галахических аспектов к отношениям возлюбленного и подруги между Кнессет Исраэль и Святым, благословен Он.[4]
Его галахическое учение ясно представлено в его разборе недельной главы Толдот, посвящённом сложному вопросу соблюдения заповедей праотцами до дарования Торы на Синае.[12] Если часть ришоним и ахроним билась над вопросом, определяли ли праотцы себя как сынов Ноя или как Израиль, то рабби Хаим предлагает оригинальное понимание: праотцы предпочли быть строгими к себе и судиться как Израиль во всех своих делах, понимая, что заповеди — не просто сухие юридические указы, а действия, дающие душе очищение и метафизическую пользу.[12] Согласно «Ор ха-Хаим», праотцы соблюдали Тору, «чтобы получить пользу от заповедей и от занятия Торой», и потому были скрупулёзны во всех законах Торы и даже в будущих постановлениях мудрецов: Авраам остерегался запрета на хлеб идолопоклонников и их вино, Ривка воздерживалась от сплетен, а праотец Яаков был скрупулёзен в законах «обручения посредством займа» и в законах хранителей.[12]
Более того, рабби Хаим распространяет этот подход и на народы мира, действовавшие в ту эпоху, такие как Лаван, Авимелех и царь Сдома, и объясняет, что их действия велись по справедливым правилам «Хошен мишпат» и «Йоре деа».[12] Это понимание совпадает со словами Рабейну Ниссима Гаона и Рамбана, согласно которым все люди со дня Творения обязаны соблюдать рациональные заповеди и имущественные законы в силу здравого смысла и разумения сердца («ованта де-либа»).[12] Клятвы и обеты, данные праотцами до дарования Торы, определяются им как «рациональная заповедь», обязательная для всякого разумного человека, — представление, согласующееся со словами рабби Шимона Шкопа, согласно которым имущественные законы Торы основаны на законах всеобщего человеческого разума.[12]
Мессианское богословие активного избавления
Мессианское богословие рабби Хаима бен Аттара основано на вере в то, что избавление — не эсхатологическое событие, которое произойдёт пассивно, а динамичный исторический процесс, обусловленный активными действиями народа Израиля.[6, 13] В своём известном толковании на стих «Взойдёт звезда от Яакова, и восстанет скипетр от Израиля» (Бемидбар 24:17) рабби Хаим развивает глубокое методическое различение между двумя альтернативными сценариями избавления, соответствующими талмудическим понятиям «ахишена» («ускорю его») в противоположность «бе-итта» («в своё время») [13]:
Избавление (исторические пути)={
Взойдёт звезда (ахишена — явное чудо и покаяние сверх природы)
Восстанет скипетр (бе-итта — естественный процесс и постепенная политическая власть)
Первый путь, называемый «взойдёт звезда», представляет положение, при котором народ Израиля удостаивается и совершает полное покаяние.[13] В этом положении избавление произойдёт путём явных и быстрых чудес, и образ Машиаха явится как сияющая звезда, освещающая реальность внезапно и сверхъестественно.[13] Напротив, второй путь, называемый «восстанет скипетр», описывает реальность, в которой народ Израиля не удостаивается и избавление происходит в назначенное ему время («бе-итта»).[13] В этом случае избавление будет развиваться из естественных политических и общественных процессов, сопровождаясь борьбой и сложной и тяжёлой земной реальностью.[13]
Рабби Хаим видел в своём переселении в Землю Израиля и в основании своих ешив в Иерусалиме активную попытку перевести судьбу поколения на чудесный путь «ахишена».[6] Он верил, что создание духовного центра изучения Торы в святости и самоумерщвлении в самом сердце Иерусалима станет духовным якорем, который пробудит Шхину и предотвратит сценарий естественного и мучительного избавления.[6] Это представление о конкретном мессианстве основано на абсолютной приверженности традиции и галахе, в отличие от лжемессианских движений (таких как саббатианство или мессианство, упоминаемое в словах Рамбама, конец которых — неудача и совращение масс с пути Торы).[14] Свидетельство его мессианского статуса в глазах его поколения содержится в его сочинении на Тору, где намёком приведена фраза «помазанник Господа, имя его — Хаим», выражающая прямую связь, которую ученики видели между душой своего учителя и мессианской искрой поколения.[2, 15]
Метафизическая связь между Бештом и Ор ха-Хаимом
Одна из самых увлекательных и влиятельных глав в истории еврейской мысли Нового времени — глубокая духовная и метафизическая связь между основателем хасидского движения на Украине рабби Исраэлем Бааль Шем Товом (Бештом) и рабби Хаимом бен Аттаром.[15, 16] Хотя два лидера никогда физически не встречались лицом к лицу, их духовные связи были чрезвычайно тесными и воспринимались как космическая связь между Восточной Европой, Магрибом и Землёй Израиля.[15, 16] Согласно устоявшимся хасидским преданиям, оба они владели двумя частями души царя Давида: Бешт был в аспекте «руах Давида», а Ор ха-Хаим — в аспекте «нефеш Давида».[15] Духовное единение между ними воспринималось как единственный ключ к приходу полного избавления и возвращению Шхины в её обитель.[15]
Это взаимное уважение выразилось в ряде событий и исторических свидетельств, оставивших глубокий след в развитии хасидского движения:
- Видение Бешта в чертоге Машиаха: Бешт засвидетельствовал перед своими приближёнными, что видел святым духом рабби Хаима бен Аттара, сидящего на престоле Машиаха в чертоге Машиаха и изучающего свою книгу «Ор ха-Хаим».[15] Когда шурин Бешта, рабби Авраам Гершон из Китова, по прибытии в Иерусалим передал эти слова рабби Хаиму, Ор ха-Хаим ответил ему, что это ему давно известно и в этом нет ничего нового.[15]
- Встреча с рабби Гершоном из Китова: во время визита рабби Гершона к Ор ха-Хаиму последний высказался о Беште словами: «Я видел вашего учителя, и вот он великий мудрец», очень протяжно произнося слово «великий» и выражая глубокое восхищение его духовным методом.[15]
- Объяснение метода приближения далёких: когда рабби Гершон спросил Ор ха-Хаима, почему он уделяет время учёбе с людьми с простыми и низкими душами, рабби Хаим ответил ему: «Таков мой путь — извлекать драгоценное из ничтожного».[15, 17] Это представление согласуется с методом Бешта, сосредоточенным на любви к Израилю, на поиске точек света в каждом еврее и на превращении неудач в духовные успехи.[18]
- Видение власти Самаэля над Польшей: рабби Хаим поделился с рабби Гершоном своим духовным видением, касающимся борьбы с силами зла, и описал, что видит сатану, стоящего одной ногой на Польше, а другой — на остальном мире, что выражало его опасение перед духовными и материальными бедами, надвигающимися на европейское еврейство.[15]
Откровение о кончине во время третьей субботней трапезы: в исход субботы, в ночь на 15 таммуза 5503 года, когда Бешт вкушал третью субботнюю трапезу в Меджибоже, он подошёл омыть руки.[2, 15, 17] Внезапно он остановился, тяжело вздохнул в глубокой скорби и сказал присутствующим: «Погас западный светильник».[2, 17] Он объяснил, что есть возвышенная тайна омовения рук, которая передаётся только праведнику поколения.[15] До того момента этой тайной владел святой Ор ха-Хаим, а когда он скончался в Иерусалиме, тайна была передана с Небес Бешту, и тем самым он понял, что душа рабби Хаима вознеслась в небесные сокровищницы.[15] Бешт надорвал свою одежду в знак траура, а когда мудрецы его поколения (среди них «Нода би-Йехуда») возразили ему, что надрыв был сделан не в присутствии умершего, вопреки простым правилам галахи, Бешт ответил: «Что мне было делать, если я был там?»[15]
Влияние Ор ха-Хаима на хасидский мир оставалось огромным.[3, 16] Бешт много сделал для распространения святости этой книги в Польше, а Хида отмечает в своей книге «Шем ха-Гдолим», что почитание этой книги в странах Ашкеназа возникло как прямое следствие откровений, которые Бешт открыл о величии души рабби Хаима.[15] Во многих хасидских дворах изучение книги «Ор ха-Хаим» стало неотъемлемой частью подготовки к субботе и постоянной еженедельной учёбы, и она считается центральной богословской основой, дающей изучающим её силы выдерживать жизненные испытания из прилепленности к Творцу и веры в то, что «нет никого, кроме Него».[16, 18, 19]
Итоги и выводы
Образ и деятельность рабби Хаима бен Аттара, святого Ор ха-Хаима, представляют собой исключительное религиозное и историческое явление духовного руководства, пересекающего географические, общинные и культурные границы.[2, 3, 16] Его жизненный путь — от Сале и Мекнеса в Марокко через влиятельные общины Италии до Акко, Пкиина и Иерусалима — отражает редкое сочетание талмудической учёности и строгого галахического решения со святостью, благочестием и метафизическим аскетизмом.[1, 2, 6]
Его учение, основанное на внутренней гармонии между уровнями ПаРДеС, доказывает, что галаха и каббала — не отдельные системы, а взаимодополняющие выражения одной и той же абсолютной божественной истины.[8] Его общественный вклад, выразившийся в основании ешивы «Мидраш Кнессет Исраэль» в Иерусалиме и в формировании уникальной модели учёбы, сочетающей открытое и сокрытое, оставил духовную основу, продолжавшую влиять на еврейский ишув в Земле Израиля на протяжении многих поколений.[3, 6]
Активное мессианское представление рабби Хаима, видевшее в изучении Торы и святости Земли практические инструменты ускорения избавления и перехода на чудесный путь «ахишена», придало ему в глазах великих мудрецов его времени, и прежде всего Бешта, статус главы поколения и Машиаха своего поколения.[2, 13, 15] Глубокая духовная связь между Бештом и Ор ха-Хаимом подчёркивает внутреннее единство еврейской мысли в эпоху изгнания и объясняет, почему его сочинение «Ор ха-Хаим» стало непреходящим сокровищем и источником вдохновения, прилепленности и спасения для всех общин рассеяния Израиля вплоть до наших дней.[3, 15, 16]
Источники19
- 1.תולדות אור החיים הקדוש, orhachaim.co.il/תולדות-אור-החיים-הקדוש/
- 2.רבי חיים בן עטר - אור החיים הקדוש - ברסלב סיטי, breslevcity.co.il/הילולת-הצדיקים-רבי-חיים-בן-עטר-אור-החיי/
- 3.חיים בן עטר - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/חיים_בן_עטר
- 4.תפילת האור החיים הקדוש - אתר הרב מרדכי אליהו, harav.org/torat-harav/or-hachim-hakadosh/
- 5.Хаим бен Аттар | Источники из библиотеки Сефария, Хаим бен Аттар | Источники из библиотеки Сефария
- 6.ישיבת כנסת ישראל (מיסודו של רבי חיים בן עטר) – ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/ישיבת_כנסת_ישראל_(מיסודו_של_רבי_חיים_בן_עטר)
- 7.יום ההילולא של ה'אור החיים' הקדוש: שמונה עובדות וסיפורי המופת על רבי חיים בן עטר - ערוץ 2000, tv2000.co.il/article/61243
- 8.כיצד מפרשים את התורה - ומדוע יש לתורה פירושים רבים כל-כך? - BeitChabad.com - בית חב"ד, he.chabad.org/library/article_cdo/aid/1442749
- 9.אור החיים - ויקיטקסט, he.wikisource.org/wiki/אור_החיים
- 10.חפץ ה' וראשון לציון ב' כרכים / לרבינו חיים בן עטר זיע"א בעל ה'אור החיים' הקדוש - אוצר הספרים, sefer.org.il/items/5634069-חפץ-ה-וראשון-לציון-ב-כרכים-לרבינו-חיים-בן-עטר-זיע-א-הוצאה-לאור-יריד-הספרים
- 11.אוסף ספרי ה"אור החיים" הקדוש – "ראשון לציון" ו"חפץ השם" | קדם בית מכירות פומביות בע״מ, kedem-auctions.com/he/אוסף-ספרי-האור-החיים-הקדוש-–-ראשון-לציון-וחפץ-השם
- 12.פרשת תולדות – משפטי התורה קודם שניתנה (אור החיים) - עולמות, olamot.net/shiurim/פרשת-תולדות-משפטי-התורה-קודם-שניתנה-א/
- 13.כך גאולתן של ישראל? - צריך עיון, iyun.org.il/sedersheni/is-this-how-israels-redemption-unfolds/
- 14.מהי "תנועה משיחית"? יישום למקרה של הציונות - הרב מיכאל אברהם, mikyab.net/כתבים/מאמרים/מהי-תנועה-משיחית-יישום-למקרה-של-הציונ/
- 15.חיים בן עטר – חב"דפדיה, chabadpedia.co.il/index.php?title=חיים_בן_עטר&mobileaction=toggle_view_desktop
- 16.האור החיים הקדוש הוא ה"רבי" של כלל ישראל. ממש. תשאלו כל ילד חסידי, לאיזה חוג השתייך רבינו ה"אור החיים" הקדוש. האור החיים הקדוש הגיע ממרוקו, אבל הספר שלו, הדמות שלו, היא של רבי חסידי, עם כל יסודות החסידות שנמצאים בספרו הקדוש. - דרשו, dirshu.co.il/381101-2/
- 17.הסוד שהעביר ה'אור החיים' לבעל שם טוב / עמירן דביר - כיכר השבת, kikar.co.il/parshas/rxeykl
- 18.נקודות עיקריות בדרך החסידות - דרך הבעש"ט זיע"א - שער ברסלב, breslev.org/breslev-articles/נקודות-בתורת-הבעשט/
- 19.כשהבעל שם טוב קיבל מסר מהאור החיים - כיכר השבת, kikar.co.il/hasidism/395147