Хахам Цион Хавив Браха

Личность каббалиста хахама Циона Хавива Брахи, благословенна память праведника (5680–5765), — одно из самых захватывающих и уникальных явлений в духовной истории Иерусалима XX века ^{[cite: 1, 2]}. Как многогранная личность, соединившая в себе глубокое каббалистическое постижение, скрытое хасидское поведение, простой физический труд и энергичную деятельность по приближению отдалённых в кварталах Иерусалима, хахам Цион Браха представлял классический тип «скрытого праведника», действовавшего внутри широкой общественности ^{[cite: 1, 2, 3]}. Его учение не было записано в виде систематической гомилетической или галахической литературы, вышедшей из-под его пера; оно целиком воплотилось в его образе жизни, в основании ешивы «Лешем», в сочетании каббалистических намерений (кавванот) с исправлением общины и в бескомпромиссном самопожертвовании ради поднятия Шхины из её изгнания ^{[cite: 1, 2]}.

Жизненный путь: от сиротского приюта в Алеппо до Иерусалима

Хахам Цион Хавив Браха родился в городе Алеппо (Арам-Цова) в Сирии в 5679 году ^{[cite: 1, 2, 4]}. Обстоятельства его рождения были переплетены с утратой и сиротством: его отец, хахам Хавив, умер ещё до его появления на свет, и потому новорождённого назвали «Цион Хавив» в честь покойного отца ^{[cite: 1, 2, 4]}. Его мать, госпожа Джамиля, которая была слепой, растила его, его братьев и сестёр в большой нужде и с самопожертвованием на основах Торы и богобоязненности ^{[cite: 1, 2, 4]}. В юности он учился в еврейском сиротском приюте в Алеппо, где выделялся усердием и благословенными способностями, а наряду со священными науками приобрёл основательное владение несколькими языками, среди них ивритом, арабским, английским и французским, — знание, которое позднее помогало ему в близком подходе к самым разным людям из всех слоёв народа ^{[cite: 1]}.

Достигнув тринадцати лет, он всей душой привязался узами любви к Земле Израиля и после путешествия, полного лишений и опасностей, сумел репатриироваться и прибыл сначала в Тель-Авив ^{[cite: 1, 2, 4]}. Поворот в его жизни произошёл, когда его пригласили провести субботу в доме его тёти в иерусалимском квартале Нахлаот; встреча со святостью города Храма покорила его сердце, и он решил поселиться там, углубляя своё усердие в Торе ^{[cite: 1, 2, 4]}.

Когда он достиг брачного возраста, скрытый каббалист рабби Аарон Моалем (автор книги «Толдот Аарон у-Моше») предложил ему в невесты свою сестру, госпожу Пнину Назиму ^{[cite: 1, 2]}. Из абсолютной веры в мудрецов и полного самоустранения хахам Цион отказался встретиться с ней заранее и увидел её впервые лишь под свадебным балдахином ^{[cite: 1]}. Его поведение в доме отличалось исключительным уважением к жене, полным отказом от замечаний и созданием дома Торы и цдаки посреди крайней бедности ^{[cite: 1]}.

Сочетание Торы, физического труда и сокрытия духовного уровня

Одной из самых заметных черт личности хахама Циона Брахи был резкий контраст между его скромной внешностью и его духовным статусом гения тайного учения ^{[cite: 1, 2, 3]}. Он отказывался зарабатывать на жизнь венцом Торы и работал несколько часов в день зеленщиком на рынке Махане Йехуда, а позднее почтальоном в Почтовом банке ^{[cite: 1, 2]}. Его строгий распорядок дня сочетал физический труд с постоянной отрешённостью; ночью он спал очень мало, а проснувшись, тотчас с усердием вставал, читал «Тикун хацот» (полуночное оплакивание) с горьким плачем, а затем продолжал изучать тайное учение ^{[cite: 1, 2]}.

После долгой утренней молитвы, совершавшейся с каббалистическими намерениями, и учёбы по порядку «Хок ле-Исраэль» он около десяти часов утра отправлялся на работу на рынок ^{[cite: 1, 2]}. Когда наступало время послеполуденной молитвы (минхи), он накрывал овощной прилавок одеялом и оставлял торговлю ради молитвы и постоянной учёбы ^{[cite: 1]}. В период работы почтальоном он старался быстро закончить разноску писем, а затем до поздних ночных часов отправлялся к Западной стене, где ежедневно прочитывал подряд всю Книгу Псалмов ^{[cite: 1, 2]}.

Его внешность придавала ему вид простого, рядового человека — сандалии, кепка и клетчатая рубашка, — и тем самым он скрывал своё величие в Торе и то, что он, как свидетельствовали о нём великие мужи его поколения, принадлежал к числу тридцати шести скрытых праведников ^{[cite: 1, 3]}. С чрезвычайным смирением он называл себя «ам ха-арец» (невеждой), тогда как на деле был изумительным знатоком физиогномики и хиромантии и обладал явным руах ха-кодеш (божественным вдохновением) ^{[cite: 1, 2]}. Несмотря на крайнюю бедность и тяжёлую нужду в своём доме, он неизменно платил каждому мастеру честную и щедрую плату, не скупясь, а порой даже сверх запрошенного, исходя из чувства благодарности и строгого соблюдения абсолютной честности ^{[cite: 1]}.

Его учителя, изучение тайного учения и порядок молитвы

Тора хахама Циона Брахи питалась из источников великих каббалистов Вавилонии и сефардской общины в Иерусалиме ^{[cite: 1, 2]}. Он был в числе выдающихся учеников каббалиста рабби Йехуды Фатии, благословенна память праведника, и каббалиста рабби Мордехая Шараби, благословенна память праведника ^{[cite: 1, 2]}. Центральной главой в формировании его учебного пути была многолетняя хаврута — совместная учёба с каббалистом рабби Салманом Муцафи, благословенна память праведника ^{[cite: 1, 2, 4]}. Оба учились вместе на протяжении многих лет, около семи часов подряд каждый день; в будни они интенсивно и углублённо изучали Гемару, пока не завершили изучение всего Шаса (Талмуда), а по субботам собирались с полуденных часов до полуночи для непрерывного занятия тайным учением и тайнами каббалы ^{[cite: 1, 2]}. Исключительное свидетельство его величия привёл сын хахама Салмана, гаон рабби Бен-Цион Муцафи, да продлятся его дни, который рассказал, что отец сказал ему после изучения трактата Псахим: если бы ему предложили отказаться от всей своей доли в Грядущем мире или отказаться от одного часа учёбы с рабби Ционом, он был бы готов отказаться от своего Грядущего мира ^{[cite: 2]}. Ещё одну близкую совместную учёбу он вёл с хасидским каббалистом рабби Биньямином Зеэвом Хешином, благословенна память праведника ^{[cite: 2]}.

Наряду с усердием в учёбе хахам Цион был наделён приятным голосом и глубоко знал восточное учение о макамах (музыкальных ладах) ^{[cite: 1]}. Каббалист рабби Мордехай Шараби назначил его хазаном и главным «мехавеном» (ведущим каббалистические намерения) во время молитв в ешиве каббалистов «Нахар шалом» в Иерусалиме ^{[cite: 1, 5, 6]}. В своей молитве он сочетал пламенную приверженность Богу (двекут), напев и радость — настолько, что даже в дни траура, такие как Девятое ава, не отказывался молиться с особой мелодией ^{[cite: 1]}. В традиции ешивы «Нахар шалом» сохранился его обычай произносить кадиш в макаме «Нава», которому приписывалась особая каббалистическая сила для подчинения сил нечистоты и ситра ахра — как намёк на стих «Дому Твоему подобает (наава) святость» ^{[cite: 6]}.

Ешива «Лешем», педагогика приближения и исправление общества

В 5730 (1970) году хахам Цион Браха основал ешиву «Лешем» в иерусалимском квартале Нахлаот ^{[cite: 1, 2]}. Название «Лешем» было выбрано как аббревиатура его центрального мировоззрения: «ле-хакамат Шхинта ме-афра» (ради поднятия Шхины из праха) ^{[cite: 1, 2]}. Эта концепция ставила в центр всеобщее избавление и исправление мира как внутреннюю божественную потребность, а не только как удовлетворение частной человеческой потребности ^{[cite: 1, 2]}.

Бейт-мидраш ешивы был построен в два этажа — структура, отражавшая педагогическую и каббалистическую концепцию хахама Циона ^{[cite: 2]}. Верхний этаж предназначался для опытных аврехов и каббалистов, занимавшихся тайным учением и кавванот, а нижний — для начинающих, для юношей, собранных с улицы, и для баалей тшува (вернувшихся к вере) в начале их пути ^{[cite: 2]}. Несмотря на свой колоссальный уровень в тайном учении, хахам Цион предпочитал часто находиться именно на нижнем этаже рядом с начинающими, ласково называя их «мои дети» ^{[cite: 2]}. Он неутомимо обходил лавки, рынки и улицы Иерусалима, обращался к юношам и прохожим и пробуждал их души к соблюдению Торы и заповедей ^{[cite: 2, 3]}. Привычной картиной в его ешиве были длинноволосые юноши, которые входили в бейт-мидраш и вскоре выходили оттуда уже в цицит, полностью меняя свой образ жизни ^{[cite: 2]}. Вместе с тем он проявлял исключительную социальную чуткость и устраивал особые уроки Торы для работников санитарных служб и для людей, не умевших читать и писать, осыпая их похвалами и возвышая их духовный статус ^{[cite: 1]}.

Любовь хахама Циона к своим ученикам не знала границ, и он свидетельствовал о себе, что каждую ночь, читая «Тикун хацот», часами плакал об одном из своих учеников, и не было в ешиве ученика, над которым не пролились бы слёзы в этой каббалистической молитве ^{[cite: 2]}. В практической сфере он был чрезвычайно строг в соблюдении границ святости и чистоты и свидетельствовал о себе, что одной из духовных задач, ради которых он вернулся в этот мир в новом воплощении, было исправить и распространить соблюдение заповеди «талит катан» (цицит) ^{[cite: 2]}. Благодаря своему божественному вдохновению он имел обыкновение замечать людям — даже тем, кто казался строго соблюдающим заповеди, — что они забыли надеть цицит под одежду, и во всех случаях задним числом выяснялось, что они действительно по ошибке забыли их в тот день ^{[cite: 2]}.

Учение о вере, принятие страданий и ожидание избавления

Представление хахама Циона Брахи об уповании на Бога и вере было осязаемым и бескомпромиссным ^{[cite: 2]}. Содержание дома, ешивы и аврехов он обеспечивал без сборов пожертвований, без огласки и без обращения к людям из плоти и крови, а исключительно прямым обращением в молитве к Творцу мира ^{[cite: 2]}. Не раз он отказывался принимать пожертвования огромных сумм по сокровенным духовным соображениям; в одном задокументированном случае он отказался от пожертвования в триста тысяч долларов и не согласился взять деньги из рук жертвователя ^{[cite: 2]}. С другой стороны, он организовывал особые кассы цдаки для хахнасат кала (снаряжения невест) и раздавал все деньги, которые ему давали, ученикам и беднякам ^{[cite: 1]}.

В последние десятилетия своей жизни хахам Цион страдал от тяжёлых и мучительных недугов, но решительно отказывался от операций и медицинских процедур, призванных облегчить его страдания ^{[cite: 1, 2]}. Посреди скорби и боли он восклицал: «Чего вы хотите — чтобы Шхина страдала из-за меня?» ^{[cite: 1, 2]}. Он верил полной верой, что его телесные страдания служат искуплением для всего народа Израиля и облегчают страдания Шхины в её изгнании ^{[cite: 1]}.

Его вера в приход Мессии была повседневной и осязаемой; он приготовил в своём доме особую одежду, предназначенную для того, чтобы надеть её в момент явления избавления ^{[cite: 1]}. Исполняя заповедь четырёх видов растений в праздник Суккот, он имел обыкновение потрясать лулавом более четырёх часов подряд с огромной каббалистической сосредоточенностью, завораживавшей всех, кто его видел ^{[cite: 2]}.

Хахам Цион Хавив Браха вернул свою душу Создателю в канун праздника Суккот, 14 тишрея 5765 года, «смертью от поцелуя» ^{[cite: 1, 2]}. Вскоре после кончины он был поспешно похоронен на иерусалимском кладбище Хар ха-Менухот, вблизи могилы своего прославленного учителя, каббалиста рабби Мордехая Шараби, благословенна память праведника ^{[cite: 2]}. Из-за близости наступления праздника по нему не была проведена шива как положено — быстрые кончина и погребение, точно отразившие его скромный, скрытый и бегущий от всяких почестей и огласки жизненный путь ^{[cite: 2]}.

Итоги и наследие для поколений

Всесторонний анализ жизни, обычаев и учения хахама Циона Хавива Брахи демонстрирует уникальное сочетание каббалистического величия с практической простотой и взаимной ответственностью. Его духовная концепция ставила в центр исправление Шхины и общины, при полном самоустранении и принятии страданий с любовью как искупления за поколение. Его педагогический путь в ешиве «Лешем» заложил основу приближения отдалённых, основанного на безусловной любви, на пребывании рядом с начинающими учениками на равных и на строгом соблюдении практических заповедей, таких как талит катан, как средства исправления души. Его наследие продолжает жить сегодня в мире каббалы и возвращения к вере в Иерусалиме, особенно благодаря его выдающимся ученикам во главе с каббалистом рабби Бенаяху Шмуэли, да продлятся его дни, которые продолжают распространять тайное учение и дела цдаки и приближения в духе хахама Циона ^{[cite: 1, 4]}.