Рав Шалом Шараби (Рашаш)

Исторический и биографический фон: из Йемена в Иерусалим

Рабби Шалом Мизрахи Дедиа Шараби, известный под именем «святой Рашаш» или «Ор ха-Шемеш», принадлежит к числу самых влиятельных фигур в истории еврейской каббалы.^{[1, 2, 3, 4]} Точная дата его рождения приходится на период между 5470 (1710) и 5480 (1720) годами, в городе Шараб в Йемене, который был видным центром Торы, известным множеством своих мудрецов и писцов.^{[4, 5, 6]} Местное предание символически связывает рождение Рашаша с кончиной величайшего из поэтов и каббалистов Йемена, рабби Шалома Шабази, в духе стиха «восходит солнце, и заходит солнце», и Рашаш даже был назван в его честь.^{[3, 4]} Детство Рашаша было полно экономических трудностей: после смерти его отца, рабби Ицхака, мальчик был вынужден заниматься бродячей торговлей вразнос по городам и сёлам, чтобы прокормить семью.^{[6, 7]} Несмотря на огромную нужду, он сочетал исключительное усердие в явной и тайной Торе, и как только зарабатывал на самое необходимое на этот день, сразу же отправлялся в бейт-мидраш и углублялся в изучение каббалы, широко распространённой среди мудрецов Йемена.^[6]

Поскольку в раввинистической литературе часто используется аббревиатура «Рашаш», необходимо точное библиографическое разграничение между тремя центральными фигурами, носящими это имя, чтобы избежать понятийной путаницы в историческом исследовании:

Биографический перелом в жизни святого Рашаша произошёл после драматического чудесного спасения в городе Сана.^{[4, 6]} Богатая мусульманка пыталась под угрозой смерти совратить его с нравственного пути, и он бежал через окно уборной на третьем этаже.^[6] Рашаш дал обет, что если спасётся, то немедленно взойдёт в Землю Израиля; он приземлился невредимым и пустился в сложное странствие по суше и по морю.^[6] Его путь пролегал через порт Аден, а оттуда на корабле в Бомбей в Индии, в Басру в Вавилонии (Ирак) и в Сирию, пока он не достиг Иерусалима.^{[1, 6]} Это географическое странствие отражало еврейские торговые и миграционные сети XVIII века и привело молодого каббалиста в самое сердце духовной жизни Святой земли.^{[1, 6]}

Его раскрытие в Иерусалиме и руководство ешивой «Бейт-Эль»

Прибыв в Иерусалим, Рашаш предпочёл скрыть свой масштаб в Торе и работал простым служкой в ешиве каббалистов «Бейт-Эль», основанной в 5493 (1733) году рабби Гедальей Хайоном.^{[1, 7, 9]} В то время, когда в ешиве возникали трудные вопросы по сочинениям Ари, которым не находилось решения, Рашаш тайком вкладывал в книги главы ешивы записки с точными и глубокими ответами.^[7] После того как его подлинную личность раскрыла дочь рабби Гедальи, он стал ведущей фигурой в ешиве.^{[1, 7]} После кончины рабби Гедальи в 5510 (1750) году Рашаш был назначен главой ешивы и занимал эту должность до своей кончины в 5537 (1777) году.^{[4, 7]}

Чтобы понять место Рашаша в цепи духовного руководства Иерусалима, ниже приводится таблица преемственности глав ешивы каббалистов «Бейт-Эль» на протяжении поколений:

Под руководством Рашаша в ешиве был введён строгий устав, основанный на бескомпромиссном духовном режиме.^[7] Распорядок учёбы включал регулярный подъём в полночь для чтения Тикун хацот, учёбу и ихудим (единения) в утреннюю стражу, а также углублённое изучение учения Ари по книге «Эц хаим» рабби Хаима Виталя.^{[7, 9]} Рашаш настаивал, чтобы все занятия и беседы в ешиве велись исключительно на иврите.^[7] Этот обычай был призван преодолеть языковые различия между разными общинами (идиш, ладино, арабский) и предотвратить общинную обособленность, исходя из представления, что весь Израиль — один народ.^[7]

Богословская революция: сидур Рашаша и структура каванот

Метагалахический вклад Рашаша состоит в преобразовании, которое он произвёл в учении Ари.^[13] Ари оставил умозрительное каббалистическое учение, рассеянное по разным сочинениям, порой со структурными противоречиями или понятийными пробелами.^[13] Рашаш выступил как кодификатор и систематизатор: он создал практическую и упорядоченную «карту» молитвы — «сидур Рашаша».^{[2, 10, 14]}

В отличие от базовой галахической каваны (намерения), цель которой — пробудить чувство молящегося и привести его к пониманию буквального смысла, молящийся с каванот по методу Рашаша действует как космический активист.^[13] Каждое слово молитвы воспринимается как орудие духовного единения, поднимающее искры святости, павшие вследствие разбиения сосудов, обратно к их источнику в мире Ацилут.^[13] Это исправление совершается через четыре мира (АБЙА), причём молящийся с каванот трудится над исправлением духовных «парцуфим» (образов) в каждой сфире на трёх уровнях: внутренний сосуд, средний сосуд и внешний сосуд.^[13]

Чтобы обеспечить максимальную сосредоточенность и точность без необходимости листать справочные книги во время молитвы, в современных сидурах Рашаша (например, в издании «Нетивот шалом») была разработана сложная визуальная система цветового кодирования.^[13] Эта система опирается на «учение о цветах» Рамака в его книге «Пардес римоним», согласно которому цвета служат иносказанием духовных действий сфирот и непосредственно влияют на возвышение души.^[13]

Встреча галахи и каббалы: написание СТаМ и законы тагин

Учение Рашаша не ограничивается лишь областью молитвы и каванот, но глубоко проникает в мир практической галахи.^[15] Ярким примером этого служат его постановления, касающиеся написания свитков Торы, тфилин и мезуз (СТаМ).^[15] В книге «Эц хаим» Махарху (рабби Хаима Виталя) написано, что на буквах бет, далет, куф, хет, йуд, хе требуется по одному тагу на каждой букве.^[15] Рашаш в своей книге «Нахар шалом» установил строгую галахическую границу, объединяющую каббалу и явную Тору, и написал, что в отношении тагин упаси Бог добавлять сверх трёх тагин на буквах шин, айн, тет, нун, заин, гимель, цади и одного тага на буквах бет, далет, куф, хет, йуд, хе.^[15] Он предостерегал от изменений и постановил, что «всякий добавляющий — убавляет и [причиняет] ущербы, упаси Бог», подчинив тем самым писцовую практику точной космической структуре, принятой в традиции Ари.^[15]

Литературный корпус и каббалистическое толкование

Корпус сочинений, оставленный Рашашем, составляет главную опору каббалистической литературы Нового времени.^{[1, 10]} Его труды отличаются скрупулёзной толковательной точностью и глубоким понятийным анализом.^[10]

Его основные книги включают следующие сочинения:

• «Нахар шалом» («Река мира»): основополагающая книга, собирающая его систему мысли, включающая каванот и ихудим в порядке молитв и заповедей, а также галахические и каббалистические респонсы.^{[1, 10, 11]}
• «Эмет ве-шалом» («Истина и мир»): собрание систематических и кратких глосс, напечатанных на полях книги «Эц хаим» рабби Хаима Виталя и призванных согласовать противоречия и исправить искажённые чтения.^[10]
• «Реховот ха-нахар» («Реховот при реке»): глубокий и всеобъемлющий комментарий к предисловиям Ари.^[10] Название книги взято из стиха в книге Бытия о Шауле из Реховот-ха-Нахар, царе Эдома, который царствовал прежде, чем воцарился царь над сынами Израиля.^[16] В каббале эти стихи намекают на процессы «смерти царей» и разбиения сосудов, предшествовавшие сотворению мира, и комментарий посвящён глубокому исправлению этих разбитых миров.^[16]
• «Перуш ха-Шемеш»: примечания и глоссы ко всем сочинениям Ари.^{[1, 2, 3]}

Огромное влияние Рашаша породило обширную литературу комментариев, написанных великими каббалистами последующих поколений, которые разъясняли его намёки, предельно краткие.^{[11, 12]} Среди видных трудов можно назвать книгу «Торат хахам» рабби Хаима де ла Розы, одного из его выдающихся учеников, и книгу «Шемен сасон» рабби Сасона Персиадо.^{[11, 12]} В более поздних поколениях была написана книга «Эйфа шлема» великого каббалиста рабби Хаима Шауля Двека ха-Коэна, разъяснившая «Реховот ха-нахар», а также глоссы «Лешем» рабби Шломо Эльяшива, одного из великих каббалистов Литвы, соединившего каббалу Рашаша с каббалой Гаона из Вильны (Гра).^{[11, 12, 17]}

Единство и социальная каббала: договор о связи и общенациональная молитва

Своеобразие ешивы «Бейт-Эль» под руководством Рашаша выражалось в сочетании мистического исправления с общественным действием.^[7] Рашаш составил договор о связи (штар хиткашрут) братства «Ахават шалом» — юридико-каббалистический документ, в котором члены ешивы обязались жить в полном единстве, любить друг друга любовью души и действовать сообща телом и душой ради всего Израиля.^{[7, 10]} Этот документ подписали сефардские мудрецы наряду с ключевыми фигурами раннего хасидизма, такими как рабби Гершон из Китова (шурин Бааль Шем Това), что доказывало, что каббала Рашаша служила мостом между противоположными религиозными мирами.^[7]

Ещё одним выражением этого служит знаменитая молитва Рашаша «Взгляни с небес на непорочную общину».^[3] Эта молитва, написанная из глубокой боли о страдании Шхины в изгнании, предназначалась для чтения в полночь у Западной стены.^[3] В этой молитве молящийся с каванот просит никогда не покидать Землю Израиля и не выходить за пределы Иерусалима.^[3] Вслед за этой молитвой и указаниями Рашаша каббалисты, идущие его путём, с великим благочестием остерегались покидать пределы Страны, веря, что пребывание в Земле Израиля необходимо для сохранения целостности духовного исправления и притока космического изобилия.^[3]

Межобщинное влияние и историческое восприятие

Учение Рашаша оставило неизгладимый след в литургическом мире общин Израиля.^{[1, 14]} Это влияние особенно заметно на двух географических и культурных полюсах: в Йемене и в Восточной Европе.^{[1, 18]}

В Йемене, на родине Рашаша, проникновение каббалы Ари и Рашаша привело к глубокой внутренней полемике и к разделению молитвенных обрядов йеменского сидура («Тиклаля») на два основных течения:

• Обряд балади (местный): древний обряд, сохраняющий давние обычаи Йемена и постановления Рамбама.^[18] Этот обряд был оформлен и укреплён Махарицем (рабби Ихье Цалахом) в его книге «Эц хаим» с целью остановить принятие сефардско-каббалистических обычаев, пришедших из Земли Израиля.^[18]
• Обряд шами: обряд, широко принявший обычаи Земли Израиля и каббалы и находившийся под непосредственным влиянием молитвенного обряда и каванот Рашаша.^[18]

В то же время учение Рашаша снискало огромное уважение в хасидизме Хабад и у каббалистов Ашкеназа.^[1] Его книга «Нахар шалом» упоминается и анализируется в беседах адмора Рашаба (рабби Шалома-Дов-Бера) и в его примечаниях к сидуру «Тора ор», а также в письмах и беседах Любавичского Ребе.^[1] Эта связь продолжилась и в последнем поколении: когда каббалист рав Ицхак Кадури посетил Нью-Йорк, Любавичский Ребе благословил его за распространение книг каббалы и даже отправил особого посланника к рабби Бнаяу Шмуэли, чтобы получить сидур Рашаша, напечатанный с рукописи.^[1]

Наследие Рашаша продолжает жить и в XX, и в XXI веке.^{[16, 19]} Ешива каббалистов «Нахар шалом» в Иерусалиме, основанная старейшиной каббалистов рабби Мордехаем Шараби и названная по книге Рашаша, продолжает готовить поколения молящихся с каванот по его точному пути.^{[16, 19]} Молитва по сидуру каванот воспринимается не как исторический феномен, а как живое повседневное духовное служение, составляющее сердце еврейской мистической деятельности в наши дни.^{[13, 14]}