Нода би-Йехуда (рав Йехезкель Ландау)

Галахическое руководство в эпоху перемен: деятельность, учение и бури поколения рабби Йехезкеля Ландау, «Нода би-Йехуда»

Биография, родословная и восхождение к руководству

Рабби Йехезкель Сегаль Ландау родился 18 хешвана 5474 года (7 ноября 1713 года) в городе Апта (Опатув) в Польше, в семье Ландау, чья родословная возводится через поколения к Раши.^[1] Его отец, Йехуда Сегаль Ландау, был парнасом (светским главой) общины Апты и видным деятелем «Ваада четырёх земель», а мать, Хая, была дочерью рабби Элиэзера, главы раввинского суда Дубно.^[1] Эти семейные корни дали ему особое общественное положение и доступ к центрам Торы и общественного руководства в Европе, что впоследствии выразилось в установлении тесных связей с руководством различных общин и с государственными учреждениями.^[1]

Начальное образование рабби Йехезкель получил у своего отца и у раввина Апты, рабби Моше Яакова, с которым в детстве вёл пилпул в Торе.^[1] До одиннадцати лет он учился у рабби Ицхака Айзика Сегаля из Людмира, а в возрасте бар-мицвы отправился учиться в знаменитый клойз в Бродах.^[1] Там он получил особенно широкое образование в Торе, включавшее наряду с углублённым изучением Вавилонского Талмуда и законоучителей также занятия Писанием и его комментаторами, каббалой, еврейской философией, еврейской грамматикой, языками (прежде всего немецким), математикой и историей Средних веков.^[1] Это многостороннее образование сформировало практический, умеренный и реалистический подход, который он занял в последующие годы по отношению к требованиям современности и власти.^{[1, 2]}

В восемнадцать лет он женился на Либе, дочери богача Яаковке из Дубно, и переселился в Броды.^[1] Всего в двадцать лет, в 5494 (1734) году, он был назначен даяном (судьёй) в одном из раввинских судов общины и прослужил там около десяти лет.^[1] Его служение в Бродах прервалось вследствие резкого и бескомпромиссного решения, вынесенного им против жены городского богача, подозревавшейся в тяжком прелюбодеянии.^{[1, 3]} Это решение, бросившее вызов экономической гегемонии того времени, привело к злобному доносу властям, и рабби Йехезкель был вынужден спешно покинуть город.^{[1, 3]} Вместе с ним уехали и другие ведущие даяны, в том числе рабби Меир Маргалиот и рабби Авраам Гершон из Китова, шурин Бааль Шем Това.^[1]

После недолгого переходного периода в доме тестя в Дубно он был назначен в 5505 (1745) году раввином и главой раввинского суда Ямполя, где основал ешиву и ввёл первые общинные постановления.^[1] В 5515 (1755) году он принял раввинский пост в пражской общине — одной из самых важных и крупных общин Центральной Европы, — где служил до своей смерти.^{[1, 4]}

Начало его служения в Праге сопровождалось сильной внутренней напряжённостью: группа местных знатоков Торы, противившихся его назначению, пыталась поставить его в тупик, составив список запутанных и сложных галахических вопросов.^[5] Рабби Йехезкель успешно решил их все, кроме одного, по которому вынес ошибочное решение, но, несмотря на эту единственную оплошность, утвердил своё непоколебимое учёное положение в общине.^[5]

За годы в Праге рабби Йехезкель установил тесные отношения с властями Богемии и с императрицей Марией Терезией.^[1] Во время Семилетней войны он проявил глубокую верность Габсбургскому царствующему дому, произносил на идише траурные проповеди по случаю смерти императрицы, а позднее даже ободрял еврейских солдат, призванных в императорскую армию по закону о всеобщей воинской повинности, введённому императором Иосифом II в 1789 году.^{[1, 6]}

В 5532 (1772) году вспыхнул большой пожар, сжёгший его дом и уничтоживший бо́льшую часть его рукописей; после этого бедствия он начал систематически восстанавливать и издавать свои труды.^[1] На склоне лет, после смерти жены в 5544 году, он передал пост главы ешивы своему сыну, рабби Шмуэлю Сегалю Ландау, который продолжил его путь в руководстве общиной и в раввинском суде Праги после кончины отца 17 ияра 5553 года (29 апреля 1793 года).^{[1, 4]}

Учёный метод: борьба с отвлечённым пилпулом и связь Торы с действительностью

В восемнадцатом веке мир Торы в Ашкеназе и Польше пережил глубокое методологическое потрясение. Острый метод «пилпула», развивавшийся со времён тосафистов и доведённый до крайности в эпоху ахроним, часто превращался в отвлечённое интеллектуальное развлечение, оторванное от стремления прийти к практическому галахическому решению.^[7] Этот метод вёл к погоне за остротой ума ради неё самой и к отдалению от простого смысла и от связи между Торой и реальными обстоятельствами жизни.^{[7, 8]} В результате многие ученики ешив склонялись к углублению в отвлечённые пилпулы, тогда как их практические галахические знания оставались скудными и поверхностными.^[8]

Рабби Йехезкель Ландау решительно выступил против этой тенденции и предложил ясную воспитательную и учёную альтернативу. В ешиве, которую он основал и возглавлял в Праге, он ввёл строгий распорядок дня, в котором ежедневно давал четыре постоянных урока: два по Гмаре и два по «Шулхан аруху».^[1] Эта структура отражала его учёное мировоззрение, согласно которому нельзя отделять углублённое талмудическое изучение от установленной галахи. Его метод отличался постоянным стремлением к «прямому рассуждению» (свара йешара) и к простому смыслу текстов при отказе от пустых пилпулов, не основанных на здравой логике и всеобъемлющей эрудиции.^[8] С помощью этого метода «Нода би-Йехуда» вернул венец галахического решения в центр деятельности ешивы и воспитал учеников, видевших в учёбе живой инструмент, формирующий практическую жизнь еврейской общины.

Его галахическое и учёное творчество

Труды рабби Йехезкеля Ландау по сей день считаются прочными основами галахической литературы и научно-учёного исследования Торы, причём каждый из них обращён к иному слою еврейской книжной полки.

Новаторские галахические решения и споры поколения

Рабби Йехезкель Ландау был известен как законоучитель исключительного масштаба, не колебавшийся высказывать самостоятельные и оригинальные мнения, порой склоняясь к снисхождению там, где видел насущную общественную или экономическую нужду, и противостоя консервативному и решительному раввинскому фронту.

Бритьё в холь ха-моэд и галахический механизм штрафа мудрецов

Одно из самых известных и смелых решений «Нода би-Йехуда» — его разрешение бриться в холь ха-моэд при определённых условиях.^{[1, 3, 9]} Источник закона — Мишна в трактате Моэд катан (13б), запрещающая бриться в праздник, кроме особых случаев, например прибывшему из заморской страны или из плена.^[9] Гмара объясняет, что этот запрет был установлен, «чтобы не входили в праздник неопрятными», то есть мудрецы наложили штраф на того, кто не побрился накануне праздника, чтобы заставить его встречать праздник в достойном виде.^[9]

Опираясь на мнение Рабейну Тама (приводимое в «Туре», «Орах хаим», параграф 531), «Нода би-Йехуда» утверждал, что тот, кто побрился перед праздником (в канун праздника), не подпадает под этот штраф и ему разрешено бриться в холь ха-моэд, поскольку он доказал, что не вошёл в праздник неопрятным.^[9] «Нода би-Йехуда» вынес практическое решение, разрешающее это («Орах хаим», параграф 13), и это решение вызвало яростное противодействие великих законоучителей его поколения.^{[3, 9]} Хатам Софер запретил это с резкой строгостью и утверждал, что «выйдет из этого разрушение», опасаясь, что разрешение бритья приведёт к отмене явных слов Гмары.^[9] Хида также решительно запретил это, опасаясь, что разрешение бритья в холь ха-моэд в конце концов приведёт к разрешению бритья в субботу.^[9]

Вскрытие умерших и принцип «больной перед нами»

Медико-галахический вопрос, имевший долгосрочное влияние, был сформулирован «Нода би-Йехуда» в его знаменитом респонсе о вскрытии умерших («Йоре деа», параграф 210).^{[3, 10]} Он установил принципиальный и строгий запрет на вскрытие умерших для целей общего медицинского обучения и исследования из-за запрета обезображивать умершего.^[10] Вместе с тем он определил единственное исключение, основанное на понятии «больной перед нами» (холе лефанейну).^[10] Согласно этому принципу, лишь когда есть конкретный больной, находящийся сейчас на лечении, чья жизнь прямо и непосредственно зависит от сведений, которые будут получены при вскрытии, разрешено обезобразить умершего, поскольку спасение жизни отменяет всё.^[10]

С годами и с развитием медицинской техники этот принцип приобрёл новое и захватывающее значение. В современную эпоху, когда компьютерные базы данных и глобальные сети связи обмениваются медицинской информацией в реальном времени, есть законоучители, утверждающие, что сегодня каждое исследование и каждое вскрытие считаются ситуацией «больной перед нами», так как сведения тотчас распространяются и помогают лечить действительных больных во всём мире.^[10] Эта сложная позиция подчёркивает динамичность его решения, хотя подобные рассуждения, разрешающие повальное изучение медицины коэнами или неограниченные вскрытия, были решительно отвергнуты более поздними законоучителями, прежде всего рабби Моше Файнштейном.^[10]

Дело о разводе из Клеве

Дело о разводном письме из Клеве (1766–1767) стало одной из величайших галахических бурь, расколовших раввинский мир Европы.^[11] Жених по имени Ицхак Нойбург из Мангейма, страдавший тяжёлыми душевными тревогами и страхом смерти, сразу после свадьбы с Леей Гунцхаузен из Бонна забрал деньги приданого и бежал.^[11] Впоследствии он пожелал развестись с женой, чтобы не оставить её агуной перед отплытием в Англию.^[11] Гет был оформлен в городке Клеве раввином общины Исраэлем Липшицем, который убедился, что жених говорит в здравом уме и рассудительно.^[11]

Отец жениха обратился к раввину Мангейма, рабби Тевеле Гессу, и тот объявил гет недействительным на том основании, что жених в момент его вручения был «безумным и сумасшедшим» и потому не был способен дать развод.^[11] Раввины франкфуртской общины (среди них рабби Авраам Абиш из Лиссы) присоединились к мнению рабби Гесса и постановили, что женщина по-прежнему остаётся замужней, при этом отказываясь обосновать своё решение и опираясь на древние общинные постановления, не позволявшие посторонним раввинам вмешиваться в их дела.^[11]

Рабби Йехезкель Ландау активно вмешался в это дело и повёл твёрдую и бескомпромиссную галахическую линию в пользу признания гета действительным.^{[3, 11]} Он встал на сторону рабби Липшица из Клеве и вместе с такими видными духовными руководителями, как рабби Яаков Эмден, рабби Шауль из Амстердама и рабби Арье Лейб Гинцбург («Шаагат арье»), объявил гет полностью действительным.^[11] Это решение предотвратило тяжёлое положение агуны и защитило авторитет местных раввинских судов от силового диктата сильных общин.^[11]

На передовой законного консерватизма: хасидизм и Хаскала

Рабби Йехезкель Ландау действовал в эпоху, когда традиционную структуру еврейской общины в Европе начали подрывать два мощных идеологических движения: хасидское движение с одной стороны и движение Хаскалы — с другой.^{[1, 2]}

Борьба с хасидизмом и произнесение «Ле-шем йихуд»

Противодействие «Нода би-Йехуда» хасидизму было вызвано главным образом его опасением перед нарушением принятых галахических границ и перед расколом общин, особенно на фоне травмы саббатианства, всё ещё витавшей над европейским еврейством.^[1] Заметным предметом трений был хасидский обычай предварять каждую заповедь и молитву произнесением формулы «Ле-шем йихуд Кудша брих Ху у-Шхинтей» («ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины»).^{[12, 13]}

В своём знаменитом респонсе («Йоре деа», параграф 93) «Нода би-Йехуда» с сильным гневом выступил против этого обычая и назвал так поступающих «разрушителями поколения».^[13] Он утверждал, что произнесение вслух тайных каббалистических намерений, основанных на учении Ари, вредит простому намерению сердца и создаёт иллюзию мистического понимания у масс, которые этого недостойны.^{[12, 13]} Об этом поколении он сказал с едкой иронией: «Прямы пути Господни, и праведники пойдут по ним, а хасиды споткнутся на них» (намеренно заменив исходное слово «у-фошим» — «а нечестивые» — словом «хасидим»).^[13]

Его строгость в этом вопросе нашла практическое выражение, когда он отказался одолжить свой личный лулав еврею, желавшему предварить благословение каббалистической молитвой «Йехи рацон», стремясь искоренить любое отклонение от принятого литургического текста.^[13]

Эта его позиция в определённых отношениях согласуется с учением рабби Хаима из Воложина (ближайшего ученика Виленского гаона), который подчёркивал в своих книгах «Нефеш ха-хаим» и «Руах хаим», что суть «Торы ради неё самой» состоит в изучении Торы ради самой заповеди и в соединении мысли со страхом Небес перед учёбой, без необходимости произносить словесные формулы «Ле-шем йихуд».^[12]

Сложное отношение к движению Хаскалы и послание «Диврей шалом ве-эмет»

В 1782 году Нафтали Герц Вессели опубликовал открытое послание «Диврей шалом ве-эмет» («Слова мира и истины»), в котором призвал евреев империи провести всеобъемлющую реформу воспитания детей и включить в него светские предметы и иностранные языки вслед за «Эдиктом о веротерпимости», изданным императором Иосифом II.^[2] Реакция «Нода би-Йехуда» на это послание раскрывает изощрённую модель поведения, разграничивающую бескомпромиссную идеологическую борьбу и практический, умеренный подход к экономическим нуждам времени.^[2]

Накануне новомесячья швата 5542 года (15 января 1782 года), когда послание попало к нему в руки, «Нода би-Йехуда» произнёс перед евреями Праги резкую проповедь, в которой осудил Вессели и назвал его «апикойресом» (еретиком), но одновременно похвалил императора и требования Эдикта о веротерпимости.^[2] Он разослал письма другим ведущим раввинам Европы, среди них рабби Меиру Барби из Пресбурга и рабби Гершону Хаюту из Никольсбурга, и заявил, что Вессели «достоин отлучения».^[2] Он воздержался от наложения на него официального херема исключительно из-за установленного властью законного запрета налагать общинные херемы без разрешения правительства.^[2]

В проповеди Шабат ха-гадоль в нисане 5542 года он вновь обрушился на Вессели за его слова, порочащие знатоков Торы, у которых нет «дерех эрец», но снова подчеркнул свою верность законам государства и свою поддержку изучения немецкого языка и грамматики.^[2]

Его практический воспитательный подход был ясно сформулирован в проповеди месяца тишрей 5544 года (напечатанной в его книге «Олат ходеш шени»).^[2] В этой проповеди он заявил, что не возражает против того, чтобы детей — по выходе из школы, где они изучали Тору Господню, — приучали также к письму, иностранному языку и счёту, и даже назвал эти занятия «великим исправлением и благоустройством государства».^[2] Он объяснил, что существует реальное опасение, что часть детей, повзрослев, не будет усердствовать в изучении Торы и в конце концов станет купцами.^[2] В таком положении, не зная письменности языка, основ счёта и языка страны, они не смогут достойно зарабатывать на жизнь, а жители страны не будут понимать речи друг друга.^[2] Эта позиция показывает, что «Нода би-Йехуда» умел различать идеологическую реформу, угрожающую авторитету галахи, и практическое включение светских предметов, необходимых для экономической интеграции народных масс.^[2]

Его ближайшие ученики и продолжение его наследия

Сеть учеников «Нода би-Йехуда» распространила его учение по всей Центральной Европе и вела общины через трудный переход к Новому времени.^[1]

Самым выдающимся из его учеников был рабби Элазар Флекелес (1754–1826), возглавлявший раввинский суд Праги.^{[14, 15]} Рабби Элазар был даяном, близким к своему учителю, решительно боролся против секты саббатианцев, тайно действовавшей в Праге, и составил знаменитую книгу респонсов «Тшува ме-ахава».^{[14, 15]} Выбор названия книги он объяснял четырьмя взаимодополняющими доводами, отражающими дух учёбы, воспринятый им от учителя ^[15]:

• Респонсы были составлены не из жажды денег или личной выгоды, а из любви к чистому галахическому ответу.^[15]
• Книга предназначена служить откликом и ответом для того, кто будет читать эти слова с любовью и пониманием, а не с заранее затаённой ненавистью и враждой.^[15]

Название содержит намёк на его личное имя через гематрию: слово «шув» равно числовому значению имени «Элазар», а выражение «Тшува ме-ахава» равно числовому значению слов «Элазар, сын нашего учителя рабби Давида, благословенна его память».^[15]

Вознесение молитвы и выражение надежды, что книга и её решения будут любимы и угодны пред Вездесущим (Святым, благословен Он).^[15]

Наряду с рабби Элазаром Флекелесом «Нода би-Йехуда» воспитал и других видных учеников, среди них рабби Бецалеля Ронсбурга, рабби Давида Дойча и Переца Бера.^[1] Эти ученики основывали ешивы и руководили общинами, соединяя прямой учёный метод Праги с ответственным общественным руководством, связанным с нуждами поколения и переменами времени.^[1]