Рабби Моше Хагиз

Семейные корни, годы взросления и переезд в диаспору

Рабби Моше Хагиз (5432, 1672 – около 5510, 1750), известный в раввинистической литературе по аббревиатуре Маниах (Моше бен Яаков Хагиз, где конечная буква «нун» обозначает арабское слово «ибн», означающее «сын»), представляет одну из самых захватывающих и бурных фигур еврейского руководства раннего Нового времени.^{[1, 2, 3]} Хагиз родился в Иерусалиме в знатной семье мудрецов.^{[1, 2]} Его отец, рабби Исраэль Яаков Хагиз, был одним из великих раввинов Иерусалима, главой ешивы «Бейт Яаков» и одним из первых борцов с Шабтаем Цви, против которого он даже наложил явный херем в 5426 (1666) году.^{[1, 2]} Смерть отца, когда Моше было всего около трёх лет, прервала их совместную жизнь, и ребёнок перешёл на воспитание и попечение деда по матери, рабби Моше Галанте, который был раввином Иерусалима и первым Ришон ле-Цион.^{[2, 4]} Хагиз учился у деда в ешиве «Бейт Яаков», основанной его отцом, и воспринял от него основы своего галахического образования.^[2] Ещё одно решающее духовное влияние он получил от своего главного учителя, рабби Авраама Ицхаки, одного из руководителей борьбы с саббатианством после обращения Шабтая Цви в ислам.^[1] Благодаря браку с дочерью каббалиста рабби Рафаэля Мордехая Малки Хагиз стал также свояком автора «При хадаш» рабби Хизкии да Сильвы и тем самым прочно вошёл в самое сердце учёной и каббалистической элиты Иерусалима.^[1]

Смерть рабби Моше Галанте в 5449 (1689) году оставила молодого Хагиза без материальной и институциональной поддержки в Иерусалиме.^[2] Эта реальность вынудила его покинуть Землю Израиля в качестве шадара (посланца мудрецов) в Италию, а оттуда в Амстердам.^[2] Эта миссия, начавшаяся как временная материальная обязанность, превратилась в долгий жизненный путь в диаспоре.^[2] Хагиз, у которого не было детей, перенёс центр своей деятельности в город Альтона в Германии, где жил и работал до 5498 (1738) года.^[1] В последние годы жизни он вернулся в Землю Израиля, поселившись сначала в Сидоне, а затем в Цфате и Бейруте, где и скончался в преклонном возрасте.^{[1, 2]} Его странствия между османским Востоком и европейским Западом дали ему уникальную глобальную перспективу, повлиявшую на характер его сочинений и на методы его борьбы.^{[1, 2]}

Книжное наследие Маниаха: галаха, Земля Израиля и защита традиции

Сочинения рабби Моше Хагиза охватывают разнообразные жанры и отражают его богатый интеллектуальный мир, простирающийся от скрупулёзной галахической точности до этической мысли и ранней сионистской идеологии.^{[2, 4]} Его письмо колеблется между обращением к учёной публике и попытками достичь как можно более широкой аудитории на краях земли.^{[1, 4]}

Одно из самых заметных его сочинений — книга «Сфат эмет», впервые напечатанная в Амстердаме в 5467 (1707) году.^{[2, 4]} Это уникальное сочинение целиком посвящено достоинству и святости Земли Израиля и подчёркивает галахическое право и обязанность селиться в ней.^[4] Книга отражает высокую социальную и политическую осознанность; она состоит из статей и проповедей, анализирующих, чем Земля Израиля отличается от других стран, а открывается двуязычным предисловием на иврите и португальском.^[4] Выбор португальского языка был не случаен: он был прямо обращён к общине марранов, возвращавшихся в иудаизм в Амстердаме и Западной Европе, с целью укрепить их связь с землёй отцов и пробудить материальную и моральную поддержку старого иерусалимского ишува.^{[2, 4]}

Наряду с занятием темой Земли Израиля Хагиз создал ряд классических галахических сочинений.^{[1, 2]} Его книга респонсов «Штей а-лехем» и книга «Мишнат хахамим» были впервые напечатаны в Вандсбеке в 5493 (1733) году.^[2] Название книги респонсов «Штей а-лехем» перекликается с особым общественным хлебным приношением праздника Шавуот в Храме, которое делалось из квасного теста и выпекалось из новой пшеницы, выросшей в Земле Израиля.^[5] Выбор Хагизом этого названия для сборника вопросов и ответов намекает на необходимое, по его мнению, соединение и синтез между центром Торы в Земле Израиля и центром в диаспоре, а также между измерением галахи и измерением веры.^{[2, 4]} Его книга «Мишнат хахамим» посвящена сорока восьми качествам, посредством которых приобретается Тора, и представляет собой воспитательный манифест, намечающий правильный путь формирования личности знатока Торы.^[2] Книга получила широкое распространение и выдержала ряд переизданий, среди них черновицкое издание (5624, 1864), напечатанное с восторженными одобрениями (аскамот) великих хасидских вождей, таких как «Диврей хаим» из Санца и рабби Ицхак-Айзик из Комарно, а также снискала высокую оценку поздних иерусалимских деятелей, таких как «раввин заключённых» рабби Арье Левин.^[6]

Хагиз придавал огромное значение и сохранению наследия Торы своего отца.^[3] Он отредактировал и издал книгу респонсов отца «Галахот ктанот» и добавил к ней обширные собственные глоссы и дополнения под заголовком «Амар а-Мениах».^[3] Этот шаг прочерчивает ясную линию династической преемственности и передачи раввинского авторитета от отца к сыну, подчёркивая приверженность сына укреплению статуса семейных галахических постановлений.^{[1, 3]}

Международная кампания против саббатианской секты и её ответвлений

Главная сила рабби Моше Хагиза проявилась в его роли общественного полемиста и решительного защитника галахического авторитета раввината от размывания.^[1] Хагиз, воспитанный в тени иерусалимской борьбы с саббатианством, видел в саббатианском движении не только богословское заблуждение, но и социальную раковую опухоль, грозящую разрушить общинную структуру еврейского народа.^[1] Эта позиция сделала его одним из руководителей антисаббатианской кампании в Восточной и Западной Европе в 20-е и 30-е годы XVIII века.^[1]

Значительная часть его усилий была направлена против Нехемии Хии Хаюна (ок. 1668–1730), видного саббатианского лидера, действовавшего в Европе и стремившегося распространить учение саббатианского богослова Авраама Михаэля Кардозо.^[7] Хаюн пытался внедрить эти идеи под видом законной каббалы.^[7] Хагиз в сотрудничестве с каббалистом рабби Йосефом Эргасом повёл беспощадную войну против Хаюна и насмешливо называл его «змеем» (арамейская игра слов на его имени «Хия» и фамилии «Хаюн» — хивья).^[7] В этой борьбе Хагиз объединился с рабби Цви-Гиршем Ашкенази — «Хахамом Цви».^[4]

В ходе полемики Хагиз проявил острое критическое мышление, сочетавшее широкие общие знания с глубокой риторикой.^{[1, 8]} Он проанализировал сочинения Хаюна и утверждал, что это труд, стремящийся упразднить все религии вообще.^[8] Чтобы показать абсурдность учения Хаюна, Хагиз использовал псевдоантропологический аргумент, свидетельствующий о его знакомстве с географическими веяниями и современными открытиями своего времени: он заявил, что идеи Хаюна настолько лишены логики, что их не приняли бы даже поклонники солнца и луны в Африке или в Ост- и Вест-Индии.^[8]

Хагиз понимал, что единственный способ остановить дальнейшее саббатианское влияние — закрыть доступ к неконтролируемой мистике.^[4] В рамках этого консервативно-оборонительного взгляда он предложил радикальное решение: ввести полный запрет на изучение каббалы как в Земле Израиля, так и в общинах диаспоры, чтобы не дать самозванцам использовать тайны сокровенного учения в лжемессианских целях.^[4]

Полемика вокруг Рамхаля и противостояние подпольному мессианству

Вторая заметная кампания, в которой рабби Моше Хагиз сыграл решающую историческую роль, — великая полемика вокруг личности молодого каббалиста из Падуи, рабби Моше Хаима Луццатто (Рамхаля).^{[1, 9]} Хагиз, действовавший тогда из своей резиденции в Альтоне, первым разжёг пламя спора письмом-предостережением, которое он направил раввинам Италии, и тем самым стал главной движущей силой преследования Рамхаля.^{[4, 9]}

Хагиз и его соратники по борьбе, среди них раввины Венеции и рабби Яаков Эмден, увидели в духовной деятельности Рамхаля экзистенциальную опасность первого порядка.^{[4, 9]} Рамхаль занимался практической эсхатологической деятельностью и пытался приблизить избавление, а его ученики видели в нём фигуру, связанную с мессианством.^[9] В глазах противников эта связь была доказана обнаруженным письмом учеников Рамхаля, в котором описывались сверхъестественные откровения.^[9] В самом средоточии постсаббатианской травмы XVIII века Хагиз истолковал поведение Рамхаля как прямое и опасное продолжение саббатианского мессианства, разрушившего целые общины поколением ранее.^{[1, 9]}

Наряду с мессианскими опасениями Рамхаль подвергся суровой критике мудрецов эпохи за свои личные обыкновения ^[9]:

• Отказ от погружения в миквы: Рамхаль воздерживался от погружения в микву — каббалистической практики лурианской традиции, которую все каббалисты поколения ревностно соблюдали. Этот отказ вызвал резкую критику со стороны каббалиста рабби Йосефа Эргаса.^[9]
• Бритьё бороды: Рамхаль имел обыкновение брить бороду, что каббалисты эпохи воспринимали как серьёзное отступление от того, что подобает учителю каббалы, и что вызвало решительное осуждение со стороны рабби Йонатана Эйбешюца.^[9]
• Обвинения в гордыне: Рамхаля обвиняли в чрезмерной гордыне за то, что он присвоил себе непосредственный духовный авторитет через небесных магидов.^[9]

Сильное давление, оказанное Хагизом и раввинами Венеции, привело к наложению на Рамхаля суровых ограничений.^{[1, 9, 10]} Рамхаля вынудили подписать клятву, в которой он обязался прекратить сочинять книги со слов «магида» и воздерживаться от изучения каббалы.^[10] Сам Рамхаль считал эту клятву действием, совершённым под крайним принуждением, а потому лишённым подлинной галахической силы, но тщательно соблюдал её, чтобы не давать своим преследователям нового повода.^[10] Эта клятва привела к четырём годам относительного затишья, в течение которых Рамхаль сосредоточился на обычных занятиях с учениками и перестал писать сочинения со слов магида.^[10] Хагиз продолжал поддерживать связь с рабби Яаковом Эмденом и помогать ему в его последующих кампаниях, веря, что уступчивость в этой области навлечёт беду на народ Израиля.^[4]

Интеллектуальный парадокс: между консервативным фанатизмом и научной открытостью

Историческая оценка рабби Моше Хагиза открывает сложную личность, полную кажущихся противоречий. Если на общественной арене его воспринимали как жёсткого религиозного ревнителя, бескомпромиссно боровшегося с любым отклонением от принятой нормы и стремившегося запретить изучение каббалы ^{[1, 4, 9]}, то в личной жизни и в своих сочинениях он проявлял интеллектуальную открытость, удивительную и исключительную для его современников.^[1]

Христианский библиограф Иоганн Кристоф Вольф, лично знавший Хагиза в период его пребывания в Альтоне, свидетельствовал, что тот был человеком широких взглядов, понимал несколько языков и обладал значительными познаниями в общей новой истории.^[1] Эта эрудиция хорошо отражена в его книге «Мишнат хахамим» (параграфы 627 и 682).^[1] Более того, Хагиз не видел противоречия между изучением Торы и получением светского образования; в своём сочинении «Мишнат хахамим» (параграф 114) он открыто защищал важность изучения наук и светских предметов, видя в них необходимое средство для расширения кругозора человека и понимания мира.^[1]

Самая удивительная сторона интеллектуальной открытости Хагиза касается его отношения к литературе Зоара.^[1] Несмотря на то что он был религиозным консерватором и сам каббалистом, он открыто признал в своей книге «Мишнат хахамим» (параграф 108), что на протяжении поколений в текст книги Зоар вносились изменения и поздние дополнения переписчиками и печатниками.^[1] Это критическое утверждение опередило современное историческое исследование и свидетельствовало о трезвом и научном взгляде на историю еврейской литературы.^[1]

Эта двойственность личности Хагиза отразилась в противоположных оценках, которые он получал от современников: одни видели в нём человека ссор и раздоров, напористого и агрессивного полемиста, искавшего споров, тогда как другие описывали его как лидера глубокого и чистого богобоязненного благочестия, действовавшего исключительно из искренней ревности о чести Торы и целостности народа.^[1]

Итоги и выводы

Образ рабби Моше Хагиза, Маниаха, представляет собой захватывающий мост между различными культурными и географическими мирами еврейства XVIII века.^{[1, 2]} Его учение и общественная деятельность являют модель лидерства, которое не замыкается в себе, а использует современные инструменты и глобальное сознание, чтобы защитить мир галахи и традиции от перемен времени.^{[1, 8]}

• Сплочённость раввинского авторитета: Хагиз видел в географической рассеянности диаспоры слабость и стремился использовать своё положение шадара и автора, чтобы создать сеть общинных связей, которая объединила бы мир Торы под центральным и единым раввинским авторитетом.^{[1, 2]}
• Консерватизм как реакция на травму: его упорная борьба с саббатианством (в лице Нехемии Хаюна) и мессианством (в лице Рамхаля) объясняется на фоне глубокой общественной тревоги перед новой духовной катастрофой.^{[1, 9]} Хагиз считал, что лучше временно ограничить свободу мистического творчества (изучение каббалы), чем рисковать внутренним разрушением общин.^[4]
• Современный парадокс: его открытость к светским наукам, владение языками и критическое историческое понимание доказывают, что борьба с саббатианством и религиозным отклонением проистекала не из невежества или страха перед внешним миром.^[1] Напротив, Хагиз показал, что широкое образование может и должно служить защите ортодоксии и галахи.^[1]

Долговременное влияние Хагиза видно в восприятии его книг, таких как респонсы «Штей а-лехем», «Сфат эмет» и «Мишнат хахамим», которые продолжали печататься и изучаться в самых разных группах еврейского народа — от хасидов Восточной Европы до раввинов Земли Израиля — как образцовые символы учёности, этики и любви к Земле.^{[4, 6]}