Сара Шенирер

Деятельность, педагогическое учение и мысль о Торе Сары Шенирер: историко-социологический анализ революции «Бейт Яаков»

Статья исследует революцию «Бейт Яаков», которую возглавила Сара Шенирер, анализируя переход от местной деятельности в Кракове к всемирной образовательной сети, изменившей облик харедимного общества. Текст описывает образовательный кризис в Восточной Европе, когда еврейские девушки оставались без формального религиозного образования и увлекались светскими движениями, и объясняет, как Шенирер преодолела этот разрыв, соединив неоортодоксальную мысль с хасидской теплотой и педагогикой переживания. Кроме того, источник раскрывает сложный внутренний мир Шенирер через её личные дневники и критикует процессы цензуры и канонизации, призванные сформировать её образ как образца религиозного консерватизма, затушёвывая её первоначальные интеллектуальные устремления. Цель статьи — представить историко-социологический анализ, уравновешивающий общественный миф и революционную действительность женщины, которой удалось получить раввинскую поддержку для перемен, прежде считавшихся невозможными.

Исторический фон и кризис женского образования в Восточной Европе

В конце XIX и в начале XX века ортодоксальное еврейское общество Восточной Европы, и особенно Польши, столкнулось с глубоким культурным и образовательным разломом.^{[1, 2]} Тогда как мальчики и юноши получали структурированное, систематическое и институциональное религиозное образование в хедерах и ешивах, еврейские девочки оставались без какой-либо формальной религиозной образовательной структуры.^{[1, 2]} Это положение отчасти было вызвано законами об обязательном образовании, введёнными польским правительством, которые вынуждали родителей отправлять дочерей в общие государственные школы, где они учились в одном классе с нееврейскими ученицами.^[1]

Этот образовательный разрыв породил беспрецедентный внутренний диссонанс внутри еврейского дома. Девочки приобретали широкое общее образование, знакомились с литературой, поэзией и идеями модернизации, тогда как их религиозные знания оставались скудными и опирались главным образом на неформальную семейную традицию, передаваемую устно.^{[3, 4, 5]} В результате возник глубокий культурный разрыв между образованными молодыми женщинами и юношами, оставшимися в традиционном мире Торы, что привело к огромным трудностям в браке, к духовному отчуждению и к массовому уходу еврейских девушек с пути Торы в пользу светских, социалистических, марксистских и феминистских движений, расцветавших тогда в Польше.^{[4, 6, 7]}

Сопротивление раввинского истеблишмента решению образовательного кризиса девочек было глубоко укоренённым и всеобъемлющим. На конференции раввинов Польши, собравшейся в Кракове в 1903 году, было предложено создать религиозные школы для девочек, чтобы остановить светский дрейф.^[7] Предложение было отклонено почти единогласно: раввины опирались на традиционный галахический запрет на обучение женщин Торе и постановили, что этот запрет вечен, неизменен и действует в каждом поколении.^[7] Это решение оставило ортодоксальных девушек без какого-либо институционального религиозного ответа, тогда как общая культура всё сильнее уносила их за стены традиции.^{[2, 7]}

В этом вакууме руководства и галахи возникла радикальная инициатива Сары Шенирер, которой удалось произвести одну из самых значительных социологических и образовательных революций в истории еврейского народа Нового времени.^{[4, 8]} В историческом исследовании существует некоторая неясность относительно точной даты её рождения; одни источники указывают как на дату рождения на 1 тамуза 5643 года (6 или 15 июля 1883 года), тогда как другие называют 5647 (1887) год.^{[3, 8, 9]} Она родилась в Кракове в состоятельной хасидской семье белзских и цанзских хасидов, а её отец, рабби Бецалель, был благочестивым знатоком Торы и хасидом цанзского ребе.^{[1, 3]}

Внутренний мир Сары Шенирер: её скрытые дневники и личная борьба

Обнаружение личных дневников Шенирер, которые она вела на польском и немецком языках с 1908 по 1913 год, будучи безвестной швеёй в Кракове, проливает новый свет на её сложный и бурный внутренний мир и рисует картину, радикально отличную от житийного повествования, принятого в харедимном обществе.^{[10, 11]} Дневники, служившие ей своего рода терапевтическим средством и эмоциональной отдушиной, описывают её борьбу с навязанным и несчастливым браком по сватовству, напряжённые отношения с матерью и глубокие кризисы, связанные с её внешностью и образом собственного тела.^{[10, 11]}

Современное академическое исследование, и особенно исследование проф. Наоми Зайдман из Торонтского университета, подробно анализирует понятие телесности (corporeality) в этих дневниках.^{[10, 11, 12]} Исследование указывает на то, как женское тело подвергалось формированию и дисциплинированию посредством религиозных и медицинских практик и культуры курортов, в которой она участвовала.^{[10, 11]}

Наряду с этим дневники раскрывают глубокое влечение Шенирер к польской и немецкой литературе и поэзии и её постоянное посещение лекций в польских университетах и в современных культурных кругах.^{[3, 4, 6]} В то же время ей приходилось справляться с социальной двойственностью: с одной стороны, она принадлежала к городскому рабочему классу, занятому ручным трудом, но с другой стороны, её незаурядные интеллектуальные и духовные склонности сближали её с образованной культурой того времени, которую порой называют «белыми воротничками».^{[1, 3]}

Уже в двадцать лет Шенирер записала в дневнике о своём стремлении посвятить жизнь работе ради своих еврейских сестёр.^[4] Она стремилась приблизить их к подлинной вере в Творца, не основанной на семейной привычке или на страхе перед отцами, а опирающейся на глубокую любовь и самостоятельное духовное понимание.^[4] Она выражала сильное опасение насмешек общества и реакции окружающих на её радикальные планы и спрашивала на бумаге, не теряет ли она рассудок и как отреагируют люди вокруг неё.^[4] В детстве она страдала от насмешек окружающих из-за своего непреклонного религиозного благочестия, и в дневниках выразила надежду найти мужество, чтобы противостоять тем, кто небрежно относился к соблюдению заповедей и еврейской галахи.^[6]

Венское вдохновение, немецкая неоортодоксия и формирование концептуальной модели

Начало Первой мировой войны и временный переезд семьи Шенирер в Вену стали главным толчком к формированию её практического замысла.^{[2, 7]} В Вене Шенирер впервые познакомилась с современной, организованной и высоко осознающей себя ортодоксией.^[2] По совету хозяина квартиры она начала посещать синагогу рабби Моше Давида Флеша на улице Штумпергассе.^[2] Проповеди рабби Флеша, обращённые прямо к женщинам и посвящённые историческому героизму таких персонажей, как Юдифь и хасмонейские женщины, вызвали у неё глубокое духовное потрясение.^[2]

Шенирер почувствовала, что нехватка исторических и религиозных знаний у женщин Восточной Европы — главная причина их отчуждения от своего народа и своего наследия, и решила привезти это духовное послание обратно в свой родной Краков.^[2] Через проповеди рабби Флеша Шенирер познакомилась и с воспитательным и философским учением рабби Шимшона Рафаэля Гирша, отца подхода «Тора им дерех эрец» и лидера немецкой ортодоксии, который решительно выступал против радикальной Гаскалы, но поддерживал современное религиозное образование.^{[2, 6]}

Шенирер соединила воззрение Гирша на систематическое образование для женщин с пылом, чувством и теплотой хасидского мира, из которого она вышла.^{[2, 6]} Тем самым она построила уникальный концептуальный мост между западноевропейской ортодоксией и восточноевропейским хасидизмом и дала хасидским девушкам изощрённую духовную альтернативу, позволявшую им оставаться верными традиции своих отцов, не отказываясь от потребности в интеллектуальном развитии.^{[2, 6]}

От «Объединения девушек» к «Бейт Яаков»: эволюция образовательного предприятия

По возвращении в Краков Шенирер обнаружила, что её первоначальный замысел создать курсы лекций и специальную библиотеку Торы для взрослых женщин неосуществим, и ей пришлось отказаться от этого плана.^[9] Вместо этого она инициировала создание молодёжной организации для девушек-подростков под названием «Объединение ортодоксальных девушек» (Orthodox Girls' Union).^[6] Организация предлагала лекции по Торе и культурные мероприятия, но Шенирер испытала горькое разочарование результатами; она убедилась, что, хотя девушки приходили в восторг от её проповедей, им не удавалось претворить эмоциональное переживание в галахическое обязательство и практическое соблюдение заповедей в их частной жизни.^[6]

Это прозрение привело её к выводу, что образовательный процесс следует начинать в гораздо более раннем возрасте, прежде чем их духовный мир будет сформирован светскими учебными заведениями.^[6] В 1918 году она открыла в своей швейной мастерской детский сад и начальный класс для двадцати пяти детей и учениц, в котором сделала упор на любовь к Торе и заповедям.^{[1, 9]} Официальный школьный класс «Бейт Яаков» открылся всего с семью ученицами и вскоре расширился и стал революционным ядром всей сети.^[1]

Процесс сохранения, перевода и цензуры сочинений Сары Шенирер отражает заложенное напряжение между общественным мифом и её первоначальным личным миром. Основные этапы публикации её сочинений на протяжении лет подробно изложены в следующей таблице:

• Год
• Название публикации / вид сочинений
• Язык и особенности публикации
• Педагогические и исторические аспекты и процессы цензуры

1929

«Главы из моей жизни» (в органе «Бейт Яаков») ^{[10, 12]}

Идиш ^[10]

Официальная и первая версия её воспоминаний, опубликованная в рамках представления образовательного предприятия. Сочинения прошли тщательную редактуру, из них были изъяты личные и семейные подробности и духовные сомнения.^{[10, 12]}

1933

«Собранные сочинения» (Collected Writings) ^[12]

Идиш ^[12]

Данное ранее обещание включить отрывки из её личных дневников не было выполнено, и в книге была напечатана лишь отредактированная автобиография.^[12]

1936

«Ди мамес цавое» («Завещание матери») ^[13]

Идиш (с обложкой на иврите и на иностранном языке) ^[13]

Сборник для детей и юношества под редакцией Элиэзера Гершона Фриденсона, содержащий письма, размышления и подробный список сотен учениц («пренумерантн»), увековечивающий общину, уничтоженную в Катастрофе.^[13]

1955

«Эм бе-Исраэль: сочинения Сары Шенирер» («Мать в Израиле») ^{[12, 14, 15]}

Иврит (четыре тома) ^{[12, 14]}

Перевод «Собранных сочинений» на иврит с добавлением статей руководителей движения. Впервые были включены 11 подвергшихся цензуре и переведённых фрагментов из её личных дневников.^[12]

2014

Публикация в журнале «Cwiszn» ^[12]

Польский и идиш ^[12]

Обнародование обширных и подлинных отрывков из польского дневника, позволяющее непосредственно заглянуть в её внутренний мир до того, как она стала известной руководительницей.^{[10, 12]}

Рост сети «Бейт Яаков» под руководством Шенирер и в последующие годы не имел прецедентов по своему масштабу, и она стала крупнейшей образовательной моделью для женщин в харедимном мире. Развитие образовательного предприятия и его географический охват представлены в следующей таблице:

• Период / год
• Число учреждений и учениц
• Учреждения и географический охват
• Организационные особенности и институциональная поддержка

1918

Один класс; от 7 до 25 учениц ^{[1, 9]}

Краков (Польша), в швейной студии ^{[1, 10]}

Самостоятельная местная инициатива, сосредоточенная на маленьких девочках.^{[1, 9]}

1919

Начало расширения ^[14]

Польша ^[14]

Получение покровительства и официальной поддержки со стороны движения «Агудат Исраэль».^[14]

1925

Создание организаций-продолжений ^[14]

Польша и Центральная Европа ^[14]

Основание движения «Бнот Агудат Исраэль» как социального ответа для выпускниц этих учреждений.^[14]

1935

248 школ; более 35 000 учениц ^[1]

Польша и соседние страны ^[1]

Сложившаяся сеть, включающая семинарии для учительниц, начальные школы и молодёжное движение.^{[1, 6]}

После Второй мировой войны

Ведущая глобальная сеть ^[16]

Израиль, Соединённые Штаты, Европа ^[16]

Деятельность под эгидой сети «Независимое образование» (Хинух ацмаи) в Израиле, детские сады, ясли и независимые школы по всему миру.^[16]

Её учение о Торе, педагогика переживания и галахическое обоснование

Галахическое обоснование, данное образовательному предприятию Сары Шенирер, опиралось на изощрённую богословскую разработку, осуществлённую её сторонниками, и прежде всего «Хафец Хаимом» (рабби Исраэлем Меиром а-Коэном) и Гурским ребе, которым пришлось справляться с жёстким талмудическим положением: «Всякий, кто учит свою дочь Торе, словно учит её непристойности (тифлут)».^{[5, 7]} Ключ к пониманию их подхода заключается в различении между изучением Устной Торы и изучением Письменной Торы, а также в галахическом развитии, связанном с подходом Рамбама.^[5]

Рамбам подчёркивал, что пять основополагающих заповедей — вера в Бога, отрицание идолопоклонства, единство Имени, любовь к Богу и трепет перед Ним (называемые «Пардес») — являются безусловной обязанностью каждого человека, мужчины и женщины, малого и великого.^[5] Чтобы достичь этих духовных высот, человек обязан наполнить «чрево своё мясом и вином», то есть знанием галахи и умением отличать дозволенное от запрещённого.^[5] Отсюда было выведено современное галахическое обоснование, согласно которому женщинам не только разрешено изучать законы заповедей, но они и обязаны это делать, чтобы исполнять основы веры.^[5]

Шенирер использовала это галахическое пространство, чтобы дать своим ученицам широкую и глубокую основу знаний о Торе, воздерживаясь при этом от изучения классической Гемары (умозрительной Устной Торы), но сосредоточиваясь на Писании, мусаре, практической галахе и еврейской истории.^{[2, 5, 6]}

Педагогика Шенирер была новаторской и отличалась сочетанием глубоких чувственных и эмоциональных переживаний.^[6] Она понимала, что одно лишь теоретическое обучение не устоит перед соблазнами внешнего мира, и потому развивала целостную женскую культуру.^[6] Она писала и ставила религиозные пьесы, которые разыгрывались ученицами, и сочиняла песни на идише, сопровождавшие повседневную жизнь учреждений.^[1]

Кроме того, Шенирер воспитывала глубокую любовь и благоговение к природе, видя в ней средство божественного откровения и укрепления веры.^[6] Такие события, как поездка в леса в пятнадцатый день ава в 1932 году, во время которой девушки разожгли костёр, изучали Тору, пели и танцевали, показали, как Шенирер превратила соблюдение заповедей в положительное, привлекательное и освобождающее переживание для девушек, живших под социальным и культурным гнётом.^[6]

Канонизация, память о Катастрофе и вопрос пола и цензуры

Память о Саре Шенирер в харедимном обществе после Катастрофы прошла сложный процесс мифического построения.^{[4, 17]} Она удостоилась титула «наша мать Сара», и она была представлена как образцовая духовная личность и возвышенная праведница, но в то же время существенные части её деятельности, её сочинений и её личной борьбы были стёрты из общественного повествования.^{[4, 10, 17]} Институциональное игнорирование того факта, что Шенирер была плодовитой писательницей, опубликовавшей двадцать томов прозы, пьес и статей на идише, наряду с малым изучением её подлинных сочинений в семинариях «Бейт Яаков» сегодня свидетельствуют о попытке создать консервативный и послушный женский образ, оторванный от её первоначальных феминистских и просвещённых контекстов.^{[1, 4, 6]}

Увлекательно, что имя Сары Шенирер неразрывно связано с памятью о Катастрофе в харедимной среде.^[17] Эта связь вытекает не только из того, что её многочисленные ученицы составляли духовный остов уничтоженных общин, но и из леденящего исторического свидетельства, заключённого в ранних публикациях этого предприятия.^{[13, 17]}

Книга «Ди мамес цавое» («Завещание матери»), вышедшая в Лодзи в 1936 году, в первую годовщину её кончины, содержала подробнейший и весьма длинный список сотен девушек и учениц «Бейт Яаков» в десятках городов и местечек Польши (список «пренумерантн»).^[13] Этот список, несущий эмблему «Женского центра и „Бнот Агудат Исраэль“ в Польше», представляет собой сегодня одно из самых осязаемых и болезненных свидетельств живого и кипучего еврейского мира, почти полностью уничтоженного в Катастрофе.^[13]

Влияние Шенирер выходит за пределы довоенной Польши.^[16] Её ученицы и соратницы — среди них мать исследовательницы проф. Наоми Зайдман, преподававшая в школах сети в Европе, и её отец, д-р Гиллель Зайдман, бывший исследователем и постоянным публицистом в органе движения, — понесли её замысел дальше и заново создали сеть «Бейт Яаков» в Соединённых Штатах и в Израиле.^{[6, 16]} Сегодня эта сеть действует как всемирная образовательная империя, включающая учреждения «Независимого образования», семинарии, детские сады и ясли, и составляет главную опору сохранения харедимного общества и воспитания его женщин.^[16]