Рав Элияху Элиэзер Десслер

Воспитательная деятельность и учение о Торе и мусаре праведного гаона рава Элияху Элиэзера Десслера

Среда становления и личное развитие: наследие Саланта и кельмская школа

Праведный гаон рав Элияху Элиэзер Десслер считается одним из величайших учителей мусара и еврейских мыслителей XX века.^{[1, 2]} Его образ являет необычайное сочетание строгой литовской учёности, глубокой этической мысли, основанной на учении Кельма, и интеллектуальной открытости, соединяющей каббалу и хасидизм, что нечасто встречается в литовском мире ешив.^{[3, 4]} Рав Элияху Элиэзер родился 30 мая 1892 года (4 сивана 5652 года) в городе Гомель в Российской империи (ныне в Беларуси) и скоропостижно скончался от сердечного приступа 30 декабря 1953 года (24 тевета 5714 года) в Бней-Браке.^[3] Он похоронен на кладбище «Шомрей Шаббат» в квартале Зихрон-Меир в Бней-Браке.^[3]

Его родословная глубоко уходит в истоки движения мусар.^{[1, 2]} Его мать, Хана Фрейдл, была внучкой основателя движения мусар рабби Исраэля Салантера (дочерью его зятя, рава Элияху Элиэзера Гродзенского, который был также тестем знаменитого литовского лидера рабби Хаима Озера Гродзенского).^[1] Его отец, рабби Реувен Дов Десслер, был преданным учеником рабби Симхи Зисла Зива, «Старца из Кельма», и зарабатывал на жизнь как успешный лесоторговец в Гомеле.^[1]

Чтобы понять основы души рава Десслера, необходимо рассмотреть фигуру «Старца из Кельма», рабби Симхи Зисла Зива Бройды, родившегося в 1824 году и бывшего одним из первых учеников рабби Исраэля Салантера в Ковно.^[5] Старец из Кельма основал «Талмуд-Тору» в Кельме, исходя из воспитательной концепции, требующей абсолютной самодисциплины, предельной честности и строгого порядка.^{[5, 6]} Эта система утверждала, что «ясность ума» является необходимым условием служения Всевышнему и что человек должен продвигаться по духовному пути постепенно, шаг за шагом.^[6] Влияние этой системы на отца рава Десслера было столь глубоким, что в своё время Старец из Кельма сопровождал известного чайного магната Калмана Зеэва Высоцкого в его поездке в Москву, чтобы оберегать его духовный уровень в современной среде.^[5]

До четырнадцати лет рав Десслер обучался у частных учителей, а затем перешёл учиться в кельмскую ешиву у рава Цви Гирша Бройды, зятя Старца из Кельма.^[1] Этот период оставил в нём неизгладимый след, и всю жизнь он считал себя воспитанником кельмской ешивы.^[1] Впоследствии он женился на Саре Лее Зив, дочери рабби Нахума Зеэва Зива (сына Старца из Кельма).^{[3, 5]} Кроме того, он получил раввинское посвящение от своего родственника, рабби Хаима Озера Гродзенского.^{[1, 3]}

Его воспитательные начинания в диаспоре и в Земле Израиля

После смерти своей мачехи в 1928 году рав Десслер отправился с отцом в Англию, чтобы отец получил там медицинское лечение, и решил остаться в этой стране.^[1] Поначалу ему пришлось оставаться в Англии одному, тогда как его жена и дочь временно остались в Литве.^[1] В Англии он занимал различные раввинские должности, в том числе в районах Ист-Энд и Долстон в Лондоне.^[1] В Долстоне он открыл местную ешиву и даже лично обучал детей состоятельной семьи Сассун, прибывшей из Бомбея.^[1]

В начале 1940-х годов в его деятельности произошёл значительный поворот: он присоединился к колелю молодых женатых учёных, основанному в Гейтсхеде на северо-востоке Англии, и был назначен его духовным руководителем.^[1] Рав Десслер видел в этом колеле плодородную почву для углублённого изучения Гемары и привития молодым учёным нравственного сознания.^[1] Он вложил огромные усилия в развитие колеля — как в разработку его духовной учебной программы, так и в финансовое укрепление учреждения.^[1]

В 1947 году рав Десслер принял приглашение основателя ешивы Поневеж, гаона рабби Йосефа Шломо Каханемана («Поневежского рава»), переселиться в Землю Израиля и стать духовным наставником (машгиахом) ешивы.^{[1, 3]} Он поселился в Бней-Браке, и еженедельные беседы о мусаре, которые он проводил в ешиве, приобрели известность в мире Торы и оказали огромное влияние на поколения учеников.^{[1, 3]}

Его единственный сын, рав Нахум Зеэв Десслер, посвятил себя воспитательной деятельности в Соединённых Штатах и основал Еврейскую академию Кливленда, а его зятем был рав Элияху Йехошуа Гельдцалер.^{[1, 3]}

Интеллектуальные основы «Михтав ме-Элияху»: широкий синтез Торы

После смерти рава Десслера его главные ученики — прежде всего рав Арье Кармель и рав Хаим Фридлендер — собрали его письма, записи и беседы и отредактировали их в серию книг «Михтав ме-Элияху» («Письмо от Элияху»).^{[1, 3, 4]} Пять томов серии, вышедших в свет между 5715 и 5757 годами, стали непреходящим сокровищем как литовского мира ешив, так и религиозно-сионистского мира и даже были полностью переведены на английский и другие языки.^[4]

Мысль рава Десслера отличается смелым и масштабным синтезом.^[4] Хотя он вырос в кельмской школе мусара, он не ограничивался классическими источниками движения мусар.^{[3, 4]} Его беседы и сочинения основаны на сплаве кельмской системы с учениями Махараля из Праги, Рамхаля и каббалистической литературы.^{[3, 4]} Рав Десслер подчёркивал, что каббала — не просто теоретическая система, но она «открывает нам, как смотреть на наш мир с точки зрения высшего мира», а задача человека — «низвести этот взгляд в наш собственный мир и стараться видеть себя с этой точки зрения».^[7]

Более того, рав Десслер включил в свою мысль ярко выраженные хасидские элементы, особенно из книги «Тания» (хасидизм Хабад) и из сочинений брацлавского хасидизма.^{[1, 3, 4]} Он придерживался принципиальной позиции, что во внутреннем пласте служения Всевышнему нет места историческому разделению между хасидами и литваками.^[4] Увлекательное свидетельство этого стремления содержится в письме, написанном им в разгар месяца ав 5713 (1953) года из Монси раву Герцу, в котором он выразил глубокую надежду на то, что в литовских ешивах будут изучать учение хасидизма Хабад наряду с принятой учёностью и литовским мусаром, понимая, что хасидская теплота сердца необходима для полноты духовного мира знатока Торы.^[8]

Психологическая и экзистенциальная структура свободы выбора: «Кунтрес ха-бхира»

В центре психологическо-этического учения рава Десслера стоит «Кунтрес ха-бхира» («Трактат о выборе»), представляющий динамическую и экзистенциальную модель свободной воли.^[4] Его подход к теме выбора напоминает экзистенциалистские философские концепции, исходящие из того, что человек заброшен в жизненную реальность и в конкретные условия, которых он не выбирал, однако ему дана полная свобода формировать свою личность и выбирать, как относиться к рамкам своей жизни.^[4]

Рав Десслер ввёл новаторское понятие «точка выбора».^[4] Согласно этой модели, свобода выбора существует не в каждый момент и не в каждом деле, а сосредоточена в узкой и динамичной зоне соприкосновения.^[4] Чтобы объяснить это, рав Десслер прибегает к блестящей военной притче:

«Когда два народа воюют, битва идёт в месте соприкосновения их строёв. Всё, что находится позади войска одного народа, целиком под его властью, и нет там никакого противодействия. И так же всё, что позади другого, целиком во владении другого».^[9]

Настоящие бои ведутся только на линии фронта.^[9] Подобным образом в душе человека есть много областей, уже полностью завоёванных добрым началом (например, для обычного человека не существует никакой нравственной борьбы в вопросе, красть ли деньги, лежащие перед ним).^[10] С другой стороны, есть возвышеннейшие духовные области, вовсе не находящиеся в пределах его нынешней досягаемости.^[10] Свобода выбора существует только в точной точке соприкосновения, где силы добра и зла встречаются в душе данного конкретного человека в данный момент.^[11]

Точка выбора не статична, а меняется в зависимости от решений человека ^[4]:

• Выбор добра (отступление зла): когда человек преодолевает своё влечение и делает выбор в пользу истины, он завоёвывает новую территорию.^{[4, 9]} Сфера, в которой он одержал верх, выходит из области борьбы и становится естественной привычкой, тогда как его точка выбора поднимается на более высокий и сложный уровень.^[4]
• Выбор зла (отступление добра): когда человек терпит неудачу и поддаётся своему влечению, он теряет духовную территорию.^[11] Зло становится для него привычкой, и точка выбора опускается на более низкие уровни, где ему придётся сражаться заново.^{[4, 11]}

Рав Десслер связывает эту динамику с известным нравственным правилом: «Всякий, кто больше своего товарища, — и злое начало его больше, чем у того».^[12] Когда человек продвигается по духовным ступеням, он удостаивается временного душевного покоя, но сразу после этого его одолевает новое, более сильное злое начало, требующее от него «совершенно нового преодоления» в его новой точке выбора.^[12] Эта модель представляет совершенно равноправное понимание награды и наказания: каждого человека судят исключительно по его личной исходной точке и по степени усилий, вложенных им в его точку выбора, а не по его объективным достижениям.^[11]

Учение о давании и любви: «Кунтрес ха-хесед» и упразднение себялюбия

В своём известном сочинении «Кунтрес ха-хесед» («Трактат о милосердии») рав Десслер анализирует структуру человеческих качеств и предлагает революционное понимание понятия любви.^{[4, 13, 14]} Он выделяет две противоположные коренные силы, действующие в душе: «силу давания» (альтруизм) и «силу взятия» (эгоизм).^[4] Под влиянием кельмской школы он видит в эгоизме корень всякого зла и общественного разрушения.^{[4, 15]}

Дикость силы взятия рав Десслер иллюстрирует живописным описанием волчьей стаи в заснеженной европейской зиме.^[15] Когда волки находят небольшую падаль, они набрасываются на неё с дикими укусами и драками, движимые стремлением захватить себе, и в результате большинство из них ранены и падают.^[15] Человечество, действующее из эгоизма, уподоблено этой стае, тогда как Тора предлагает альтернативный путь, полностью противоположный эгоистичной материальной природе.^[15] В материальном, математическом плане, когда человек вынимает из кармана десять шекелей и отдаёт их товарищу, кажется, что он теряет.^[15] Однако Тора учит противоположной духовной реальности, в которой давание обогащает дающего и строит его личность.^[15] Милосердие, основанное не на упразднении эго, а на личных интересах, определяется как грех, в духе стиха «и милость народов — грех».^[15]

Величайшее психологическое новшество рава Десслера в «Кунтрес ха-хесед» — его утверждение, что любовь является следствием давания, вопреки распространённому представлению, видящему в давании результат любви.^{[4, 15]} Когда человек даёт другому, он вкладывает частицу себя в получающего.^{[4, 7, 15]} Это вложение приводит к тому, что получающий становится неотъемлемой частью дающего, а поскольку человек любит самого себя, он начинает любить своего товарища, как любит самого себя.^{[4, 15]}

Чтобы доказать истинность этого механизма, рав Десслер приводит исторический случай из времён войны, когда отец и сын были вынуждены расстаться с матерью и вместе прошли годы страданий и лишений.^[15] Когда семья воссоединилась после войны, оказалось, что душевная связь между отцом и ребёнком была несравнимо сильнее связи между матерью и ребёнком.^[15] Причина этого заключалась в том, что именно отец на деле вкладывал в ребёнка силы, защищал его и заботился о нём на протяжении лет разлуки.^[15] Это давание породило глубокую и безграничную любовь, служащую образцом для построения прочного брака, мира в доме и здоровых общественных отношений.^{[13, 15]}

Вера, упование и усилие: тонкое равновесие и законы природы и медицины

Вопрос о соотношении между качеством упования на Бога и обязанностью человека прилагать практические усилия много занимал мудрецов Израиля.^[16] В учении рава Десслера эта тема получает тщательную разработку, стремящуюся определить точную «точку равновесия» для каждого отдельного человека.^[16]

В основе понимания обязанности прилагать усилия лежит библейский запрет: «Чтобы ты не сказал в сердце своём: моя сила и крепость моей руки добыли мне это богатство».^[17] Рав Десслер подчёркивает перевод Онкелоса к стиху «Он даёт тебе силу приобретать богатство» — «Он тот, кто даёт тебе совет, как приобрести имущество».^[17] Отсюда следует, что не только физическая сила, но даже «совет» — мысль, инициатива и деловая идея человека — исходят от благословенного Творца, а мысленная иллюзия человеческой независимости была дана исключительно для того, чтобы сделать возможным существование свободы выбора.^[17]

Рав Десслер намечает пять ступеней упования, согласно которым определяется мера усилий, требуемых от отдельного человека.^[16] Точка равновесия меняется в зависимости от истинной духовной ступени человека, и рав Десслер предостерегает от двух главных ошибок ^[16]:

• Избыточное усилие (недостаток веры): если человек умножает материальные действия сверх того, что требует его внутренний уровень упования, это засчитывается ему как своего рода отрицание веры, поскольку он ставит свою судьбу в зависимость от материальных завес, а не от божественного решения.^[16]
• Недостаточное усилие (поддельное упование): с другой стороны, существует серьёзная опасность лени, маскирующейся под высокое упование.^[16] Человек, сокращающий свои усилия из лени, когда его вера недостаточно прочна, неизбежно придёт к сомнению и духовному кризису («пожалеет о прежнем и отречётся»), когда окажется в экономической или медицинской беде.^[16]

Конкретное следствие этого принципа обсуждается в связи с соотношением между болезнями и миром медицины.^[16] С одной стороны, мудрецы постановили в трактате Брахот: «Не ядовитый гад (арод) убивает, а грех», — и, следовательно, главное усилие больного должно быть внутренним: покаяние и исправление греха, лежащего в корне болезни.^[16] С другой стороны, Тора дала врачу разрешение лечить, исходя из стиха «и пусть непременно вылечит».^[16]

Рав Десслер объясняет это противоречие тем, что царь Хизкияу спрятал «Книгу исцелений» — поступок, за который мудрецы его одобрили.^[16] Хизкияу спрятал книгу, потому что быстрые исцеления лишали больных духовного размышления и понимания того, что источник их болезни — внутренний грех.^[16] Тем не менее для большинства людей, обладающих средним уровнем упования, обращение к врачу и приём лекарств являются безусловной обязанностью приложения усилий.^[16] Лекарство — не что иное, как естественное «облачение» для высшего решения, которое определено заранее с абсолютной точностью: день, час, конкретный врач и препарат, посредством которых придёт спасение.^[16]

Историософская и общественная мысль: даат Тора, «Тора им дерех эрец» и Катастрофа

Наряду со своей этической и психологической системой рав Десслер сыграл центральную роль в формировании харедимного мировоззрения после Второй мировой войны на нескольких исторических интеллектуальных и общественных перекрёстках ^[4]:

Утверждение понятия «даат Тора»

Рав Десслер был одним из главных авторов формулировки понятия «даат Тора» в его современной харедимной форме.^[4] Согласно его взгляду, великим знатокам Торы даруется особая помощь Небес, позволяющая им видеть чистую истину даже в общественных, политических и личных вопросах, не связанных напрямую с сухими галахическими решениями.^[4] Он требовал от общества полного самоупразднения перед решениями великих мудрецов Израиля и утверждал, что в случае столкновения между пониманием человека и словами мудрецов человек должен допустить, что его разум подкуплен и предвзят, и упразднить собственное чувственное восприятие перед чистым мнением великих мудрецов поколения.^[4]

Отрицание системы «Тора им дерех эрец»

В прямом продолжении своего строгого воспитания в кельмской ешиве рав Десслер полностью отвергал попытки создать изначально гармоничный синтез между изучением Торы и общим образованием и западной культурой.^[4] Он видел в труде и заботе о пропитании произвольное наказание, наложенное на человечество вследствие греха Адама, а не положительную религиозную или человеческую ценность, которую следует развивать.^[4] По его мнению, идеальным стремлением знатока Торы должна быть полная самоотдача миру Торы при максимальном сокращении соприкосновения с материальным миром и общей культурой.^[4]

Смысл Катастрофы в еврейской историософии

Перед лицом уничтожения европейского еврейства рав Десслер выдвинул резкую богословскую позицию, отвергающую всякое объяснение, приписывающее бедствие исторической случайности.^[4] По его мнению, Катастрофа — не произвольное наказание, а система божественных «голосов», потрясающих мир.^[4] Роль этих страшных страданий — пробудить уцелевших и весь еврейский народ от нравственной спячки, призвать их к глубокому самоанализу, к покаянию и к внутреннему духовному укреплению перед лицом потока секуляризации и модернизации.^[4]

Интеллектуальные основы учения рава Десслера

Долговременное общественное влияние рава Десслера во многом обусловлено его способностью сплетать противоположные духовные течения в гармоничную и единую систему.^{[3, 4]} Его взгляды отражают сплав исторических течений мысли в мире иудаизма, как подробно изложено ниже:

Учение рава Десслера, в том виде, в каком оно сформулировано в пяти томах «Михтав ме-Элияху», по-прежнему служит огромным источником вдохновения и нравственным и психологическим компасом для изучающих Тору и ищущих духовного пути в наше время.^{[1, 3, 4]} Его творчество сумело вывести литовский мусар из оцепенения и придать ему внутреннюю жизненность, каббалистическую глубину и хасидскую теплоту, создав при этом современный и экзистенциальный психологический язык, обращённый к душе человека, ищущего истину.^{[3, 4]}