Дунаш бен Лабрат

Биографический фон и культурно-географический контекст кордовской школы

Рабби Дунаш а-Леви бен Лабрат, известный в ивритских и толковательных источниках также под именем «Адоним а-Леви» или «Адонийя», представляет одну из самых революционных и влиятельных фигур в начале Золотого века испанского еврейства в X веке.^[1] Имя «Дунаш», распространённое среди евреев Северной Африки и Пиренейского полуострова под властью ислама, в этимологических исследованиях связывают с испанским почётным титулом «Дон», означающим «господин»; эту гипотезу подкрепляет то, что во многих ивритских источниках его имя прямо переводилось как «Адоним» или «Адонийя».^[1] Другие исследователи предполагают берберское происхождение имени.^[1] Дунаш родился и получил образование в городе Фес (Марокко) около 920 года, бывшем в то время бурлящим духовным и культурным центром.^[1] В юности он отправился в центр Торы и знания в Вавилонии, где учился в ешиве рава Саадии Гаона (Рисага), и существуют даже предания, согласно которым он был внуком гаона.^[1] Период учёбы в Вавилонии сформировал его языковое и филологическое мировоззрение; там он познакомился с научными методами анализа арабского и иврита, начал сочинять стихи, принесшие ему имя и славу, и усвоил основы своего новаторского грамматического метода.^[1]

Главный поворот в жизни и деятельности Дунаша произошёл, когда рабби Хасдай ибн Шапрут, министр и руководитель евреев Кордовы, начал усилия по созданию независимого центра еврейской культуры, поэзии и науки в Испании.^[1] Хасдай, стремившийся затмить доминирующие центры Торы на Востоке, пригласил Дунаша в Кордову в рамках собирания лучших умов поколения.^[1] В Кордове Дунаш вошёл в состав королевского двора и в лингвистическую и литературную деятельность, вплоть до своей кончины около 990 года.^[1] Личная жизнь Дунаша частично раскрылась через находки Каирской генизы, где были обнаружены тонкие и печальные стихи, которыми обменивались Дунаш и его жена-поэтесса, когда он был вынужден скитаться, что свидетельствует о том, что его жена была в ту эпоху уникальной и влиятельной поэтической фигурой сама по себе.^{[1, 2]}

Его грамматическое учение и подход сравнительного языкознания

Грамматическое учение Дунаша бен Лабрата заложило основы научного еврейского языкознания. Он действовал в период, когда еврейская грамматика ещё находилась на начальных стадиях формирования, и стремился внести в анализ языка систематическую и структурную методологию. Дунашу приписывают ряд морфологических и синтаксических новшеств, которыми пользуются учащиеся и исследователи языка по сей день:

Первоначальное различение между непереходным (омед) и переходным (йоцэ) глаголом приписывается Дунашу, который был первым грамматиком, чётко и методично определившим синтаксическое и семантическое различие между непереходными (омедим) и переходными (йоцим) глаголами.^[1] Этот прорыв позволил точно анализировать отношения подлежащего и дополнения в библейском предложении. Кроме того, Дунаш первым предложил использовать корневые буквы пе-аин-ламед в качестве систематической модели (парадигмы) для спряжения глаголов и их деления на лёгкие и тяжёлые биньяним.^[1] Это новшество существенно упростило описание морфологической системы иврита, которая до тех пор описывалась громоздко и непоследовательно.

Дунаш отстаивал научный принцип, согласно которому ивритский язык следует сопоставлять с арабским для понимания трудных библейских слов и расшифровки неясных грамматических конструкций.^[1] Он резко критиковал современников, и прежде всего Менахема бен Сарука, избегавших такого филологического сопоставления из обособленческой позиции.^[1] Дунаш утверждал, что оба языка имеют общее семитское происхождение, а потому законы арабского могут пролить свет на иврит. Этот подход вызвал острую полемику в Кордове и привёл к написанию его знаменитого сочинения «Ответы на тетрадь Менахема» («Тшувот Дунаш аль махберет Менахем»).^[1] Вместе с тем Дунаш без колебаний спорил и со своим главным учителем, равом Саадией Гаоном, и написал около 200 грамматических и толковательных замечаний на переводы и комментарии Рисага к Писанию в сочинении, известном как «Ответы Дунаша бен Лабрата на Рисага».^{[1, 3]} Хотя некоторые исследователи предположили, что автор этих замечаний — мудрец по имени Адонийя, не являющийся Дунашем, толковательная и исследовательская традиция в основном принимает отождествление Адонийи с Дунашем бен Лабратом.^[1]

Кордовская полемика: столкновение грамматических и богословских школ

Спор между Дунашем бен Лабратом и Менахемом бен Саруком был не просто языковым спором, а глубокой культурной и богословской борьбой, потрясшей еврейскую общину Испании и определившей будущее библейского толкования. Менахем бен Сарук составил «Махберет» — обширный словарь библейских слов, в котором изложил консервативный подход, определяющий многие ивритские корни как состоящие лишь из одной или двух букв из-за непризнания неполных корней (например, лишённых пе-нун или аин-вав).^{[4, 5]} Менахем полагал, что иврит — уникальный божественный язык, а потому возражал против его сопоставления с арабским и против любого изменения букв Писания методами замены или перестановки букв.^[5]

Дунаш резко атаковал подход Менахема и обвинил его в склонности к караимскому толкованию, поскольку Менахем предлагал толкования, основанные непосредственно на простом смысле Писания и порой противоречившие мидрашам мудрецов и раввинской традиции.^{[1, 5]} Эти обвинения, адресованные их общему покровителю Хасдаю ибн Шапруту, привели к тяжёлым политическим последствиям: Хасдай принял доводы Дунаша, удалил Менахема от своего двора, отправил посланцев, которые сожгли его дом в самый разгар субботнего дня, и изгнал его из Кордовы.^[5] Менахем отправил Хасдаю поэтическое и скорбное витиеватое письмо, в котором протестовал против причинённой ему несправедливости и заявлял о своей полной невиновности.^[5]

Полемика продолжала отзываться в последующих поколениях через учеников двух мудрецов, которые вели обширную литературную войну. Ученики Менахема — Ицхак бен Капрон, Ицхак ибн Гикатилла и Йехуда бен Давид (впоследствии Хайюдж) — написали книгу «Ответы учеников Менахема», в которой отразили доводы Дунаша и атаковали его метрическую систему, основанную на арабском.^{[4, 5]} В ответ Йехуди бен Шешет, один из выдающихся учеников Дунаша, выступил на защиту своего учителя в сочинении, полном гнева и риторики («Ответы ученика Дунаша»), в котором, в свою очередь, атаковал учеников Менахема.^{[1, 4, 5]}

Ниже приведена таблица, всесторонне сопоставляющая обе школы, их учеников, основные сочинения, возникшие вслед за ними, и более поздние решения:

Метрическая революция и закрепление арабского поэтического метра в иврите

Одним из величайших и самых влиятельных вкладов Дунаша бен Лабрата стала метрическая революция, которую он совершил в ивритской поэзии.^[1] До его времени ивритская поэзия и палестинский и вавилонский пиют не подчинялись жёстким законам метра, основанным на количественном различении слогов.^[8] Дунаш первым ввёл количественный метр арабской поэзии в ивритскую поэзию.^{[1, 8]}

Метр «йатедот» («колышков») и «тнуот» («движений»)

Поскольку в иврите не было фонологического различия между краткими и долгими гласными, как в арабском, Дунаш придумал гениальное решение: он установил, что подвижный шва и хатафы соответствуют кратким гласным, а полные гласные (открытые или закрытые слоги) — долгим.^{[1, 8]} Эта система получила название метра «йатедот» и «тнуот» ^{[1, 8]}:

• Тнуа («движение»): обозначает обычный слог, открытый или закрытый.^[8]
• Йатед («колышек»): состоит из подвижного шва или хатафа и следующей за ним полной гласной.^[8]

Так, например, стихотворение рабби Йехуды а-Леви «Либи ба-мизрах» построено в метре «две тнуот и йатед, тнуа и йатед / две тнуот и йатед, тнуа и йатед», причём слова разделены на точные слоги: «Ли-би (тнуа-тнуа) бе-миз-рах (йатед-тнуа) ве-а-но-хи (йатед-тнуа) бе-соф маараф».^[8] Эта система оставалась последовательной и сохраняла жёсткие правила; она продолжала влиять и на более поздних поэтов, включая евреев Йемена, пользовавшихся этим метром до недавних поколений, хотя теоретические термины «йатед» и «тнуа» не были им формально известны.^[8]

Ученики Менахема очень резко атаковали эту метрическую революцию, утверждая, что Дунаш портит библейский иврит и втискивает его в чуждые и неподходящие формы.^[1] Они показали, что, чтобы соблюсти требования метра, Дунаш был вынужден изменять библейские грамматические формы, превращать покоящиеся шва в подвижные и менять модели слов.^{[1, 6]} Несмотря на критику, количественный метр стал отличительным знаком ивритской светской поэзии в Испании, тогда как другие метры использовались главным образом в литургическом пиюте.^[8]

Ниже приведена таблица, сопоставляющая различные системы стихосложения, развившиеся в ивритской поэзии Средних веков:

«Дрор йикра» как пример метрического и поэтического применения

Пиют «Дрор йикра» на Шабат, сочинённый Дунашем бен Лабратом, служит наглядным примером практического применения его поэтического и метрического учения.^{[1, 6, 9]} Пиют обрёл огромную популярность во всех рассеяниях Израиля, и для него были созданы многие напевы в разных общинах, например среди евреев Йемена и евреев Грузии, и он был даже приспособлен к арабскому музыкальному макаму «Курд».^{[6, 9, 10, 11]} Стихотворение выражает национальное стремление к избавлению и освобождению от врагов (Вавилона и Эдома) в рамках праздничности и покоя субботнего дня.^{[6, 11]}

В структурном и поэтическом отношении стихотворение иллюстрирует черты революции Дунаша:

• Акростих: имя автора, «Дунаш», подписано в первой, второй, третьей и шестой строфах — предание, подтверждающее его авторство.^{[6, 9]}
• Метр «йатед и две тнуот»: стихотворение строго построено по количественному метру.^[1] Чтобы приспособить иврит к жёсткой метрической структуре, Дунаш был вынужден произвести исключительные филологические изменения. Яркий пример — изменение библейского слова «בָּבָה» (бава; «зеница ока», Зехария 2:12) в искусственную форму «בָּבַת» (бават) в первой строфе: «וְיִנְצָרְכֶם כְּמוֹ בָבַת» («и сохранит вас, как зеницу ока»).^{[1, 6]} Подобным образом слово «נָעִים» (наим, с камацем, имя прилагательное) было изменено на форму сопряжённого состояния с подвижным шва («נְעִים שִׁמְכֶם») ради сохранения йатеда.^[1]
• Богатые библейские аллюзии: стихотворение вплетает целые стихи из разных мест Писания. Выражение «И провозгласите свободу на земле всем жителям её» (Левит 25:10) вдохновило начальную строку; запрет работы в Шабат основан на Исходе 20:9 («не делай никакого дела ты и сын твой и дочь твоя»); описание произрастания пустынных деревьев в последней строфе («мирт, акация, кипарис, платан») основано прямо на пророчестве Исаии 41:19 («посажу в пустыне кедр, ситтим и мирт... поставлю в степи кипарис, платан»).^[6]

Помимо «Дрор йикра», Дунаш сочинил в том же количественном метре «йатед и две тнуот» также вступление к приглашению на трапезу «Семи благословений», известное как «Дой асер» и принятое по сей день в ашкеназских общинах.^[1] Эти произведения доказывают, как поэтические решения Дунаша стали неотъемлемой частью субботней литургии и еврейской радости на протяжении поколений.

Средневековые постановления и полемика о защите Рисага

Влияние Дунаша бен Лабрата вышло за пределы его короткой жизни и продолжало вызывать споры и бурные обсуждения среди величайших комментаторов и законоучителей Средних веков. Его сочинения и замечания раз за разом рассматривались сквозь призму текстуального консерватизма в сопоставлении с систематическим новаторством.

«Сафа йетера» Авраама ибн Эзры

Замечания Дунаша на Рисага вызвали гнев рабби Авраама ибн Эзры (Раавада), видевшего в Рисаге высший авторитет. В 1140–1142 годах, находясь в городе Лукка в Италии, ибн Эзра написал книгу в защиту Рисага, известную как «Сафа йетера» («Дополнительный язык»).^{[1, 12, 13, 14]} В этой книге он резко выступает против доводов Дунаша и спасает комментарии Рисага от его замечаний.^{[12, 14]} Ибн Эзра восхвалил книгу в поэтической риторике: «Книга — основа грамматики, как венец; книга, которая очистит сердце, как селитра; книга от имени ученика, имя которому Хаим» ^[12], стремясь тем самым заново утвердить грамматический авторитет Рисага перед лицом структурного анализа Дунаша.

«Сефер а-хахраот» рабейну Тама

Во Франции XII века рабби Яаков бен Меир (рабейну Там), один из величайших баалей-тосафот и внук Раши, был вовлечён в полемику между Менахемом и Дунашем и написал «Сефер а-хахраот» («Книга решений»; называется также «Хахраот рабейну Тама»).^{[1, 3, 4]} Рабейну Там проанализировал доводы обеих сторон и в большинстве случаев решил в пользу Менахема бен Сарука против замечаний Дунаша.^[1]

Гнев рабейну Тама на попытки изменить текст традиционной формулировки или изобрести новые грамматические правила, подрывающие существующие, отражён и в его знаменитом сочинении «Сефер а-яшар» (раздел новелл).^[15] Во введении к «Сефер а-яшар» рабейну Там резко выступает против исправителей книг, меняющих варианты слов амораев и таннаев на основании собственных соображений.^[15] Он упоминает херем, наложенный рабейну Гершомом Меор а-Гола на того, кто искажает Талмуд, и отмечает, что его дед Раши исправлял варианты в своих комментариях, но воздерживался от стирания и изменения оригинального текста самих книг.^[15] Рабейну Там даже нападает на своего брата Рашбама (рабби Шмуэля) за то, что тот исправлял и стирал старые книги, опираясь на внешние свидетельства и собственную диалектику.^[15] Это консервативное мировоззрение рабейну Тама, отдающее верховенство унаследованной текстуальной традиции над логическими реконструкциями, объясняет, почему он решил в пользу консервативной грамматики Менахема бен Сарука против арабистской и структурной системы Дунаша.^{[1, 5, 15]}

«Сефер а-галуй» Йосефа Кимхи

Ещё одной фигурой, принявшей участие в разрешении полемики, был рабби Йосеф Кимхи (Рикам), действовавший на юге Франции (Прованс) и написавший «Сефер а-галуй».^[7] Это сочинение, целиком написанное на иврите, разделено на две части: первая содержит решения языковых споров между Менахемом и Дунашем с непосредственной ссылкой на решения рабейну Тама, а вторая предлагает новые и оригинальные замечания против Менахема.^[7] В этой книге Рикам представил знаменитое деление гласных на пять больших и пять малых гласных и дал им мнемоническую формулу, основанную на точной ивритской рифме ^[7]:

• Большие гласные: «Барух шомер пив» («Благословен хранящий уста свои»).^[7]
• Малые гласные: «Микол тумъат пэ» («От всякой нечистоты уст»).^[7]

Это историческое развитие привело к тому, что четыре основных сочинения полемики — «Махберет Менахем», «Ответы Дунаша», «Ответы учеников Менахема и ответы ученика Дунаша» и «Ответы Дунаша на Рисага» — на протяжении поколений переплетались и печатались вместе как основополагающий лингвистический сборник, представляющий плодотворную диалектику еврейской грамматики.^{[3, 4]}

Заключение и исторический взгляд

С широкой исторической точки зрения труд и учение Дунаша бен Лабрата стали беспрецедентным катализатором развития науки о еврействе. Хотя при жизни он подвергался преследованиям, а его сочинения встретили резкое противодействие консервативных кругов, видевших в введении арабского метра и грамматики посягательство на святость ивритского языка ^[1], научные принципы, которые он установил, стали основным руслом семитского языкознания. Более того, ученик его великого соперника, Йехуда Хайюдж ^[5], в конце концов принял принцип сопоставления с арабским, за который боролся Дунаш, и с его помощью решил вопрос о полном корне и поставил ивритскую грамматику на трёх постоянных согласных.^[5]

Толковательное влияние Дунаша заметно на каждой странице комментария Раши к Писанию, приводящего слова Дунаша как авторитетную толковательную опору для понимания простого смысла слов.^{[1, 2]} Его поэзия, и прежде всего пиют «Дрор йикра», продолжает звучать каждый Шабат за столами миллионов евреев по всему миру и тем самым служит живым свидетельством победы формальной и метрической революции, которую возглавил этот мудрец в Кордове более тысячи лет назад.^{[1, 6, 9]}