Учение, государственные постановления и общественная деятельность гаона рава Шауля Исраэли
16 мин чтения3 227 слов
Резюме
Этот обзор представляет жизнь и учение рава Шауля Исраэли, которого называют галахическим архитектором еврейского суверенитета в Новое время. Текст прослеживает его удивительный жизненный путь — от подпольной учёбы в Советском Союзе до руководства ешивой «Мерказ ха-Рав» и службы в Высшем раввинском суде, — подчёркивая его новаторские постановления, соединяющие Тору и государство. Сердцевина обзора посвящена его революционным нововведениям, таким как определение Государства Израиль как «Царства Израиля», обладающего галахической силой, решение сложных сельскохозяйственных вопросов посредством «оцар бейт-дин» и формулирование нравственного учения о войне и безопасности. Цель статьи — осветить образ рава как живого моста между классической литовской учёностью и практическими нуждами суверенного народа на своей земле.
Гаон рав Шауль Исраэли (5669–5755 / 1909–1995) — одна из несущих опор галахических постановлений и религиозно-сионистской мысли XX века.[1, 2, 3] Его многогранная личность преодолевала географические, исторические и идейные разрывы: от литовского мира Торы, погружённого в подпольную учёбу под гнётом коммунизма, через новаторское духовное руководство в сельскохозяйственной деревне до вершины государственной галахической практики в качестве судьи Высшего раввинского суда и главы ешивы «Мерказ ха-Рав».[1, 3, 4] Его учение не ограничивалось решением отдельных проблем, а заложило целостную теоретико-галахическую основу, своего рода суверенную «метагалаху», позволяющую Торе Израиля служить практическим и политическим руководством для еврейского народа, возвращающегося на свою землю.[3]
Детство, юность и «чудо алии»: из литовского мира Торы в ешиву «Мерказ ха-Рав»
Шауль Исраэли родился 25 тамуза 5669 года (14 июля 1909 года) в городе Слуцк в Белоруссии в семье рава Биньямина Израэлита, служившего раввином и главой бейт-дина местечка Ковиндов Минской губернии, и раббанит Хавы.[1, 4] Его детство и юность прошли в тени жёсткого и гнетущего коммунистического режима.[4] Его отец, упорно продолжавший преподавать Тору вопреки суровым запретам властей, был схвачен и сослан советскими властями в Сибирь, где его следы затерялись, а мать впоследствии была убита нацистами.[4]
Несмотря на тяжёлые условия, он учился в Талмуд-Торе и в малой ешиве в Слуцке под руководством великих литовских знатоков Торы — гаона рава Йехезкеля Абрамского и главы ешивы гаона рава Иссера Залмана Мельцера.[4] Когда Евсекция закрыла ешиву в Слуцке, он перебрался в Минск и подпольно учился у рава Йехошуа Цимбалиста из Гродно.[4] В этот период в Минске действовал правительственный указ, позволявший оставаться в городе только «людям ремесла»; чтобы выжить и продолжать учёбу, рав Исраэли освоил сапожное ремесло, тогда как его голова и мысли оставались погружены в мир Гмары («рассуждения Абайе и Равы»).[4] Позже он присоединился к группе юношей, подпольно учившихся в синагоге «Маскиль ле-Эйтан» у рава Авраама Элияху Майзеса (впоследствии одного из руководителей «Нетурей карта» в Иерусалиме).[4] Рав Исраэли придавал этому периоду решающее значение, отмечая, что именно рав Майзес «поставил его на ноги» в учёбе и методе.[4]
В 5690 (1930) году, когда советская удавка затягивалась всё туже, он переехал в Москву, пытаясь эмигрировать легально.[4] Когда эти попытки провалились, он начал планировать тайный нелегальный побег вместе со своим товарищем по учёбе в Минске равом Давидом Соломоном (впоследствии раввином Кфар-Авраама) и равом Авраамом Шадми (впоследствии главой колеля «Бейт Зевуль» и зятем гаона рава Яакова Моше Харлапа).[4] Из-за смертельной опасности, связанной с переходом границы, трое обратились к гаону раву Яакову Клемесу в Москве, чтобы тот решил за них, бросив «гораль ха-Гра» (жребий Виленского гаона).[4] Жребий выпал на ясный библейский стих из книги Дварим:
«Поверните и двиньтесь в путь, и идите к горе Эморейской и ко всем соседям её, в Араву, на гору, и в низменность, и в Негев, и на берег моря, в землю Кнаанейскую и в Ливан, до реки великой, реки Евфрат» (Дварим 1:6) [4]
После этого драматического разрешения сомнения трое отправились в путь и 23 швата 5693 (1933) года глубокой ночью, закутавшись в белые простыни для маскировки на снегу, перешли замёрзшую реку Прут на польской границе.[4] Их задержала польская пограничная стража и взяла под арест с угрозой депортации обратно в Советский Союз — что означало верный смертный приговор.[4] В разгар кризиса они написали письмо маран раву Аврааму Ицхаку ха-Коэну Куку в Иерусалим.[4] Рав Кук немедленно начал действовать, лично обратился к британскому верховному комиссару и добился для них сертификатов (разрешений на въезд).[4] До фактической алии рав Исраэли учился в прославленной ешиве Мир в Польше.[4]
В начале 5694 (1934) года он совершил алию и начал учёбу в ешиве «Мерказ ха-Рав».[4] Рав Кук сразу распознал его феноменальную гениальность и избрал его одним из трёх избранных юношей (вместе с равом Йехудой Гершуни и равом Давидом Ханзиным), перед которыми он излагал и готовил свой общий урок, прежде чем дать его в ешиве.[4] Одновременно между ним и гаоном равом Яаковом Моше Харлапом, который постоянно занимался с ним в хавруте, возникла глубокая духовная и учебная связь.[4] В 5698 (1938) году рав Исраэли получил от рава Харлапа раввинское посвящение (смиху), и в том же году отправился в Польшу и женился на своей двоюродной сестре Бат-Шеве, урождённой Бургански.[4]
Период Кфар-ха-Роэ: новаторская галаха и прокладывание пути Торы на земле страны
После посвящения рав Исраэли был назначен раввином новаторского сельскохозяйственного мошава Кфар-ха-Роэ (названного в честь рава Кука).[4] Рав Исраэли поселился в деревне и прослужил там около 28 лет.[4] В этот период он разработал беспрецедентную модель общинной жизни Торы, сплетённой с производительным сельскохозяйственным трудом.[4]
Современное сельское хозяйство в Земле Израиля поставило новаторские и запутанные галахические вопросы, на которые не находилось явного ответа в традиционной литературе законоучителей диаспоры.[3] Рав Исраэли усердно решал эти проблемы, исходя из первоисточников, сочетая практическое научное понимание с тесными консультациями с агрономами и специалистами.[4] Среди главных вопросов, которые он разрешил, были:
- Доение в субботу: поиск галахических и технологических решений, позволяющих избежать запрета Торы «мефарек» (извлечение), предотвращая при этом страдания животных и экономический крах религиозной молочной фермы.[4]
- Смешение семян и прививка деревьев: решение проблем, связанных с современными методами посева, например вопроса о совместном посеве вики и овса на корм.[3, 4]
- Законы шмиты: выработка практических решений для сохранения еврейского сельского хозяйства в субботний год без разрушения нового поселения.[3, 4]
Свои исторические уроки и постановления по этим вопросам он изложил в новаторской книге «Эрец Хемда».[1, 3, 4] Первая часть книги была символически подписана 5 ияра 5708 года (в день провозглашения государства) — в знак осознания того, что политическое возрождение требует суверенного галахически-сельскохозяйственного кодекса.[3, 4] Благодаря этим постановлениям рав Исраэли был признан ведущим авторитетом в Государстве Израиль по заповедям, связанным с Землёй, и на протяжении многих лет возглавлял специальную комиссию Главного раввината по этому вопросу.[3, 4]
Наряду с сельскохозяйственной деятельностью он служил рамом и вёл старший класс в ешиве Кфар-ха-Роэ, основанной в 1940 году.[4] В то же время к нему обратился рав Йехошуа Ягель, глава мидрашии «Ноам», с просьбой утвердить предмет «Махшевет Исраэль» (еврейская мысль) как достойную интеллектуальную альтернативу для религиозной молодёжи перед лицом веяний социализма, марксизма и национальной секуляризации тех дней.[3, 4] Рав Исраэли принял этот вызов, определил учебную программу, добился признания её министерством обязательным предметом для аттестата зрелости и составил для неё ведущую антологию «Праким бе-Махшевет Исраэль» («Главы еврейской мысли»), которая по сей день служит основополагающим учебным трудом.[1, 3, 4]
Особой и менее известной главой этого периода было намерение рава Исраэли основать практическую сельскохозяйственную ешиву, исходя из видения полного органического соединения высочайшей теоретической учёбы с обработкой земли и поселением на окраинах.[5]
Возвращение в Иерусалим: судейство, руководство ешивой и государственное лидерство
В начале зимнего семестра 5719 (1959) года, ввиду значительного роста числа учеников в ешиве «Мерказ ха-Рав» и кончины рама рава Яакова Калаба, ученики ешивы обратились к её главе, раву Цви Йехуде ха-Коэну Куку, с просьбой усилить преподавательский состав.[4] Рав Цви Йехуда отправил учеников в Кфар-ха-Роэ упрашивать рава Исраэли прийти преподавать в ешиве.[4] Рав Исраэли поначалу колебался из скромности и благоговения, говоря: «Годами я занимаюсь галахой, а общий урок в ешиве — это нечто иное, это учёность...».[4] В конце концов он согласился и на протяжении 36 лет давал главный общий урок в ешиве.[4]
Его глубокое смирение и священный трепет перед своими учителями проявились на его первом уроке в ешиве (в её старом здании в «Бейт ха-Рав»).[4] Когда ученики попросили его подняться на кафедру возле священного ковчега, рав Исраэли поднялся на три ступени, поцеловал завесу, а затем спустился на одну ступень, сказав: «Там, где стоял рав Кук, я стоять не могу».[4]
В 5725 (1965) году он был назначен судьёй Высшего раввинского апелляционного суда в Иерусалиме и в связи с этим переехал жить в город.[4] В Высшем суде он заседал вместе с великанами Торы равом Йосефом Шаломом Эльяшивом и равом Овадьей Йосефом и заслужил их огромное уважение.[3] Великие харедимные знатоки Торы видели в нём законоучителя редкого масштаба и даже пытались добиться его назначения главным раввином Израиля.[3, 5] Рав Исраэли служил судьёй до выхода на пенсию в 5740 (1980) году.[4] Одновременно он входил в редакцию научно-традиционного комментария к Танаху «Даат Микра».[4]
После кончины рава Цви Йехуды Кука в 5742 (1982) году рав Исраэли был назначен главой ешивы «Мерказ ха-Рав» вместе с гаоном равом Авраамом Элькана Кахана Шапирой.[4] В этот период он прославился своими государственными беседами и проповедями на собраниях в День Иерусалима, выражавшими твёрдое и бескомпромиссное религиозно-сионистское мировоззрение.[4]
Его государственное учение: определение государства как «Царства Израиля»
Общественная деятельность рава Исраэли получила особый размах с созданием государства в 5708 (1948) году.[4] Вместе с группой видных раввинов он основал «Объединение раввинов при „Ха-Поэль ха-Мизрахи“», призванное давать авторитетный галахический ответ на практические вопросы нового государства.[1, 4] Он был представителем организации и редактировал её знаменитый журнал «Ха-Тора ве-ха-Медина» («Тора и государство»), ставший главной площадкой для выяснения законов общественной жизни, внутренней безопасности, коалиции и налогообложения.[1, 3] Кроме того, именно он сформулировал текст молитвы на День независимости и руководил собраниями «ярхей кала».[4]
В сердцевине его государственного учения стояло революционное галахическое определение современного Государства Израиль [3]:
Переход от частной общины к общееврейской структуре
Рав Исраэли подчёркивал, что создание государства ознаменовало выход народа Израиля из догматических общинных рамок диаспоры в суверенную общееврейскую структуру.[3] Поэтому заповедь заселения Земли и установления над ней суверенитета — не только частная личная заповедь, но общественная заповедь, принадлежащая национальной общественной сфере.[3]
Статус демократической власти
В своей основополагающей статье 5708 года рав Исраэли установил, что Государство Израиль галахически определяется как «Царство Израиля» во всех отношениях.[3] По его мнению, для применения законов царства нет необходимости в помазанном царе, поскольку избранная демократическая власть черпает свои государственные и галахические полномочия из согласия «клаль Исраэль» (всего народа Израиля).[3] Эта статья и сегодня служит ориентиром для законоучителей и исследователей, обсуждающих галахические полномочия власти в Израиле.[3]
Многоотраслевые постановления
Рав Исраэли обладал всеобъемлющей способностью выносить постановления во всех областях Торы.[3] В статье рава Яакова Ариэля рав Исраэли сравнивается с «сельским врачом», который должен одновременно в совершенстве владеть общей медициной, хирургией, диагностикой и лечением, не имея привилегии узкой специализации.[3] Так и рав Исраэли владел талмудическим анализом, имущественным правом, законами субботы, запрещённого и разрешённого, наряду с заповедями, связанными с Землёй, и законами армии и государства.[3]
Ярким символом его многоотраслевых государственных постановлений стало руководство принципиальным решением (к которому присоединились главные раввины рав Авраам Шапира и рав Мордехай Элияху), принимающим определение смерти мозга и дыхания как полной смерти согласно галахе.[3] Это смелое и медицинское по своей сути постановление сделало возможным изъятие органов для трансплантации ради спасения тяжелобольных и стало драматическим мостом между классической галахой и современной медицинской наукой.[3]
Законы шмиты: оцар бейт-дин как «царский путь» изначально
Одной из тем, в которых сельскохозяйственно-государственное учение рава Исраэли проявилось наиболее ярко, было отношение к шмите, и в особенности исторический спор между механизмом «гетер мехира» (разрешения продажи) и институтом «оцар бейт-дин».[6, 7]
Тогда как гетер мехира основан на юридической уловке, временно лишающей еврея права собственности на землю, чтобы обойти запреты шмиты (что вызвало острую галахическую критику со стороны таких законоучителей, как Нецив и Хазон Иш, из-за запрета «ло тхонем» и продажи земли в Земле Израиля) [6], рав Исраэли видел в институте оцар бейт-дин надлежащее и изначально предпочтительное решение.[7]
Рав Исраэли основывал своё постановление на ряде теоретических и практических принципов:
Определение сути шмиты
Основной принцип года шмиты — отрицание частной собственности и распространение на Землю понятия бесхозности (гефкер).[7] Этот принцип исполняется полностью и наилучшим образом, когда земледелец передаёт управление своими полями бейт-дину, действующему как представитель общества.[7] Бейт-дин не торгует плодами (что запрещено в шмиту), а взимает с потребителей лишь расходы на издержки и обработку.[7] Поэтому рав Исраэли установил, что «оцар бейт-дин — единственный ответ для исполнения заповеди на практике... это не вынужденное решение, а царский путь изначально».[7]
Освобождение от биура
Опираясь на мнение Рамбана, рав Исраэли постановил, что плоды, собранные в оцар бейт-дин, не подлежат обязанности биура (устранения), которая распространяется на частные плоды, когда они исчезли для животных в поле, поскольку эти плоды уже считаются устранёнными из дома и находятся в общественном владении.[7]
Благодаря его упорной деятельности и галахическим разъяснениям в религиозном сельскохозяйственном поселении произошёл значительный перелом [7]:
В прошлые годы шмиты религиозные кибуцы склонялись к подписанию «гетер мехира» из опасения экономических потерь, но под его руководством 10 ведущих религиозных кибуцев присоединились к системе «оцар бейт-дин».[7]
Эта тенденция привела к великому освящению Имени Всевышнего и к снижению цен на фрукты и овощи в год шмиты вопреки утверждениям частных торговцев.[7]
Дело Кибии и военная этика в галахе
Инцидент в Кибии в 1953 году (операция «Шошана»), проведённый в ответ на убийство еврейской семьи в Йехуде арабскими лазутчиками, вызвал широкую международную и общественную полемику из-за ущерба, нанесённого гражданскому населению и малым детям.[8] Рав Исраэли опубликовал в сборнике «Ха-Тора ве-ха-Медина» монументальное галахическое исследование под названием «Инцидент в Кибии в свете галахи», которое и сегодня остаётся самым основательным и всеобъемлющим трудом о законах войны и еврейской боевой этике в Новое время.[3, 8]
Рав Исраэли провёл последовательный и глубокий анализ вопроса о вреде, причиняемом невинным гражданам, проводя чёткое различие между уголовным и личным правом и правом войны и государства [8]:
А. Ответственность населения, поощряющего терроризм и содействующего ему
Рав Исраэли исследовал, можно ли возложить коллективную уголовную ответственность на население деревни, поддерживающее террористов.[8] Он рассмотрел мидраш Берешит Рабба (34:19), устанавливающий, что по законам сынов Ноаха в случае убийства действует посредничество в преступлении (то есть тот, кто нанимает или посылает другого убить, подлежит смертной казни по приговору суда).[8] Он истолковал спор между автором «Мишпат ха-мелуха» (равом Иссером Залманом Мельцером) и «Мишне ла-мелех», обсуждающими, основана ли ответственность на законе подлинного «посредничества» или на законе «косвенного причинения».[8]
Рав Исраэли решил в соответствии с мнением Рамбама, который не согласился с мидрашем и считал, что у сынов Ноаха нет посредничества в преступлении.[8] Поэтому гражданское население, лишь пассивно поощряющее терроризм, нельзя приговаривать к смерти.[8] Он также рассмотрел спор Рамбама и Рамбана об обязанности «диним» (установления судов) у сынов Ноаха (история Шимона и Леви в Шхеме).[8] Рамбам считал, что жители Шхема заслуживали смерти, поскольку не судили Шхема, сына Хамора, тогда как Рамбан считал, что за пренебрежение обязанностью диним не казнят, а убиты они были потому, что были нечестивцами и идолопоклонниками.[8] Рав Исраэли постановил в качестве галахи, что нельзя наносить вред гражданскому населению лишь за то, что оно не искоренило террористов из своей среды, поскольку это бездействие может быть вызвано принуждением и страхом за свою жизнь.[8]
Однако когда население оказывает нападающим активную помощь и даёт им убежище, на него распространяется закон «родеф бе-грама» (косвенного преследователя) (на основании рассуждения «Ор Самеах»).[8] Всё взрослое население, оказывающее физическую и военную помощь, галахически считается преследователем, и вредить ему ради спасения общества дозволено, но это определение никоим образом не распространяется на детей.[8]
Б. Вред невинным в частном праве и в государственном праве
Рав Исраэли рассмотрел Гмару в трактате Бава кама, где обсуждается вопрос царя Давида, можно ли спасать себя за счёт имущества ближнего.[8] Согласно Раши, это запрещено, а согласно тосафот и Рошу — разрешено (и в Шулхан арухе, параграф 359, постановлено, что спасаться можно, но за ущерб нужно заплатить).[8] В принципе человек не вправе спасать свою жизнь ценой убийства ближнего («Почему ты думаешь, что твоя кровь краснее?»).[8] Поэтому в частном действии разрешено наносить вред террористам (по закону преследователя), но нет никакого галахического разрешения вредить невинным детям, находящимся рядом с ними, поскольку причинение вреда этим детям является прямым убийством по принуждению.[8]
Отношение полностью меняется, когда действие определяется как официальная военная операция государства [8]:
Законность войны («дина де-малхута»)
Разрешение начать войну (которая по самой своей природе влечёт за собой кровопролитие и ущерб гражданскому населению) проистекает из международного правового согласия между народами, которое галахически определяется как «дина де-малхута» (закон царства).[8]
Обязательная война и война возмездия
Рав Исраэли решительно установил, что война с нападающими и террористами, ведущими против нас непрерывные атаки (даже если они делают перерывы по своему усмотрению), по всем мнениям определяется как «мильхемет мицва» (обязательная война).[8] Война против врагов Израиля, отступающих, чтобы вновь вернуться и нанести удар, определяется как «война возмездия», которая является заповедью и к которой применяются все законы войны.[8]
Закон о невинных на войне
На войне нет обязанности соблюдать оперативные тонкости, которые подвергли бы опасности бойцов, ради предотвращения косвенного вреда гражданам противника, поскольку такова природа войны, что «гибнет в ней праведник вместе с нечестивцем».[8] Нравственная ответственность за жизни граждан и детей, пострадавших косвенно, целиком лежит на нападающих, использующих их как живой щит.[8]
Строгое ограничение боевой этики
Рав Исраэли недвусмысленно подчёркивал, что и в рамках войны действует строгий запрет наносить вред детям и малолетним прямо и преднамеренно, а потому существует нравственная и оперативная обязанность стараться избегать этого насколько возможно.[8]
Его ученики, учреждения и признание
Наряду с его многочисленными книгами наследие рава Исраэли живёт и пульсирует благодаря его выдающимся ученикам, которые служат главами ешив, судьями и городскими раввинами и продолжают вести мир галахи и государственного права.[1, 3]
Его видные ученики
- Рав Яаков Ариэль: бывший раввин Рамат-Гана и один из ведущих законоучителей религиозного сионизма.[1]
- Рав Дов Лиор: бывший раввин Кирьят-Арбы и Хеврона и один из главных законоучителей.[1]
- Рав Йосеф Кармель: глава колеля «Эрец Хемда» и глава бейт-дина.[1, 9]
- Рав Йехуда ха-Леви Амихай: глава института «Тора ве-ха-Арец».[1]
- Рав Моше Харари: автор популярной серии галахических книг «Микраэй Кодеш».[1]
- Рав Йехошуа Магнес: один из рамов ешивы «Мерказ ха-Рав».[1]
Институт «Эрец Хемда»
В 5747 (1987) году рав Исраэли основал в Иерусалиме колель и институт «Эрец Хемда» для подготовки раввинских судей и был его президентом и определял его духовный путь.[4, 9] Институт был основан с благословения главы ешивы рава Авраама Шапиры с целью собрать вундеркиндов религиозного сионизма и вырастить из них великих знатоков Торы и судей, которые возглавят раввинские суды Израиля.[9] В штат института рав Исраэли включил знатоков Торы первого ряда, среди них гаона рава Залмана Нехемью Гольдберга, рава Нахума Элиэзера Рабиновича, рава Мордехая Гринберга, рава Менахема Бурштейна и рава Исраэля Розена.[9] После его кончины пост президента института занимали рав Залман Нехемья Гольдберг и рав Нахум Рабинович, а затем во главе его был поставлен его ученик рав Яаков Ариэль, тогда как рав Йосеф Кармель служит главой колеля.[9]
Общественное признание и почести
За свою огромную деятельность и обширное творчество в Торе рав Исраэли был удостоен престижных премий и государственных наград.[1, 4]
Итоги и выводы
Гаон рав Шауль Исраэли войдёт в галахическую историю народа Израиля как юридический архитектор возрождённого еврейского суверенитета.[3] Тогда как изгнание вынудило мир галахи замкнуться в четырёх локтях личности и местной общины, рав Исраэли совершил глубокий переворот в мышлении и в постановлениях, вернувший Торе её государственно-национальное измерение.[3]
Его тройной вклад — развитие современной сельскохозяйственной галахи посредством «оцар бейт-дин» и заповедей Земли [3, 7], юридическое утверждение статуса государства и его органов как «Царства Израиля» [3] и формулирование последовательного учения о боевой этике и национальной обороне [8] — заложил основы творческой и суверенной религиозно-национальной жизни в Земле Израиля. Его письменное наследие, учреждения и многочисленные ученики — живое свидетельство деятельности духовного великана, сумевшего соединить небо и землю, глубокую литовскую учёность и практический сионистский первопроходческий дух.[1, 3, 4, 5]
Источники9
- 1.שאול ישראלי - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/שאול_ישראלי
- 2.ארץ חמדה חלק א' - מוסד הרב קוק, mosadharavkook.com/shop/ארץ-חמדה-חלק-א/
- 3.מודל לרב בישראל: 30 שנה לפטירת הרב שאול ישראלי - מקור ראשון, makorrishon.co.il/judaism/people-judaism/article/173232
- 4.הרב שאול ישראלי - Mercaz Harav | מרכז הרב, mercazharav.org.il/רבותינו/הרב-שאול-ישראלי/
- 5.הפרק הנשכח בחייו של הרב שאול ישראלי - מקור ראשון, makorrishon.co.il/judaism/people-judaism/article/173239
- 6.היתר מכירה - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/היתר_מכירה
- 7.אוצר בית דין - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/אוצר_בית_דין
- 8.תקרית קיביֶה לאור ההלכה - הבינה היהודית Jewish intelligence - הרב ..., hamachon.org.il/תקרית-קיביֶה-לאור-ההלכה/
- 9.ארץ חמדה (כולל) - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/ארץ_חמדה_(כולל)