Анатомия радикального мусара: учение, деятельность и наследие Старца из Новардока
12 мин чтения2 303 слов
Резюме
Данный текст рассматривает жизнь и учение рабби Йосефа Йозеля Горовица, известного как «Старец из Новардока», возглавившего радикальное и самобытное течение в движении мусар. Источник подробно описывает переход Старца от мира торговли к полной самоотдаче Торе, представляя уникальный воспитательный подход ешивы Новардока, основанный на сокрушении черт характера, абсолютном уповании на Всевышнего и отказе от общественного признания. Центральная глава текста анализирует его книгу «Мадрегат а-адам» («Ступень человека»), составляющую идеологическую основу напряжённой работы над душой, и сравнивает его метод с альтернативными подходами, такими как подход Слободки или Хазон иша. Наконец, статья описывает географическое распространение сети по всей Европе и восстановление наследия в Земле Израиля после разрушения общин в Катастрофе.
Жизнь рабби Йосефа Йозеля Горовица и путь его духовного развития
Рабби Йосеф Йозель Горовиц, известный как «Старец из Новардока», родился в 5610 (1850) году в местечке Плунгян в Литве (в некоторых источниках его рождение относят к 5608 году и к местечку Куртовян) в семье гаона рабби Шломо Залмана Горовица (или Зива), бывшего раввином местечка.[1, 2, 3, 4] В юности рабби Йосеф Йозель проявил блестящие учёные способности.[2, 4] В восемнадцать лет он женился на девушке из местечка Швекшна, но между помолвкой и свадьбой умер его тесть, и бремя содержания расширенной семьи — в том числе сестёр жены — целиком легло на его юные плечи.[2, 4] Из чувства долга перед семьёй он занялся торговлей и часто ездил по делам в портовый город Клайпеду (Мемель).[2, 4] Там, в случайной, но роковой встрече, он познакомился с основателем движения мусар, рабби Исраэлем Салантером.[2, 4] На вопрос рабби Исраэля, чем он занимается, рабби Йосеф Йозель ответил, что должен кормить семью.[2] Рабби Исраэль убедил его отвести большую часть времени изучению Торы и пригласил его на урок мусара; эта встреча пленила его сердце и привела к тому, что он полностью оставил мир торговли и посвятил себя Торе и мусару в коллеле (ешиве для женатых), основанном его учителем в Ковно.[2, 5] Впоследствии он учился и был одним из учеников рабби Авраама Шенкера и рабби Симхи Зисла Зива, «Старца из Кельма».[2, 3, 5]
Стремясь к полному отрыву от материального мира и его соблазнов, рабби Йосеф Йозель наложил на себя крайнее отшельничество и затворился в маленьком доме в Слободке на год и девять месяцев, не позволяя никому войти.[2, 5] Это отшельничество вызвало критику со стороны «Старца из Кельма», который обнаружил его местопребывание и упрекнул его, что в дни духовного кризиса человеку нельзя запираться в одиночестве, а нужно выходить и влиять на мир.[2, 4, 5] Рабби Йосеф Йозель принял слова своего учителя, вернулся к людям и начал совершать поездки по разным еврейским общинам, в которых основывал бейт-мидраши, сочетавшие изучение Гемары и мусара, на средства мецената Овадьи Лахмана из Берлина.[2, 5] В 5656 (1896) году он основал ешиву Новардока в городе Новардок Минской губернии.[4, 6] Ешива начала с десятью учениками, и в течение нескольких месяцев в ней насчитывалось около пятидесяти юношей.[2, 6] Её нравственный подход вызвал ожесточённое сопротивление со стороны городских кругов, потребовавших закрыть заведение и обратившихся к городскому раввину, гаону рабби Йехиэлю Михлю ха-Леви Эпштейну (автору «Арух а-Шулхан»), однако он и городские старейшины оказали ешиве полную поддержку.[2, 6] В первые десять лет её существования машгиахом (духовным наставником) служил рабби Элияу Дов Берковский, а в 1899 году число учеников достигло двухсот.[6] В 1908 году, со смертью раввина Эпштейна и разгоревшимся в городе ожесточённым спором вокруг наследования раввинской должности, глава ешивы перевёл две трети юношей в город Жетл, чтобы не допустить их участия в политических столкновениях, и они вернулись лишь после того, как спор утих.[2, 6] В 1912 году для ешивы было торжественно открыто новое двухэтажное здание.[6]
С началом Первой мировой войны, опасаясь влияния секуляризации и Гаскалы, распространённых под германской властью, ешива переехала в Гомель, и были открыты новые отделения в Бобруйске, Мозыре, Орше и Ростове-на-Дону.[6] В Гомеле рабби Йосеф Йозель два месяца изучал каббалу с каббалистом рабби Шломо Элияшивом (автором «Лешем»).[5] В 1919 году он переехал в Киев, чтобы помогать многочисленным беженцам, прибывавшим в город в тяжёлых условиях.[2, 5] Во время вспышки эпидемии тифа в городе рабби Йосеф Йозель с самоотверженностью ухаживал за больными, заразился и скончался 17 кислева 5680 (9 декабря 1919) года.[5, 6] Впоследствии его останки были перевезены в Иерусалим, и он был погребён на Хар а-Менухот.[2, 3, 4] Его общественное и семейное наследие продолжили выдающиеся зятья: рабби Авраам Яффен, глава ешивы Новардока; рабби Рефаэль Алтер Шмуэлевич, раввин Щучина (отец рабби Хаима Шмуэлевича, главы ешивы «Мир»); рабби Исраэль Яаков Любчанский, машгиах ешивы «Охель Тора» в Барановичах; и рабби Реувен Сильвер (Шливанский).[3]
После его кончины сеть продолжала действовать при советской власти, терпя жестокие преследования со стороны «Евсекции».[5, 6] Глава ешивы в Гомеле и десять юношей были арестованы и отправлены на каторжные работы, что привело к смелому решению в 1921 году переправить всех учеников сети через польскую границу в разгар польско-советской войны.[6] Рабби Авраам Яффен поехал в Киев, несмотря на опасность дорог, чтобы укрепить учеников, а в кислеве 5681 года в Гомеле состоялось первое собрание без «Старца», на котором рабби Авраам принял на себя духовное руководство движением, получившим огромное распространение в Польше и в Земле Израиля.[5, 6]
Идеологическое видение: «воспитание цельных евреев» и решение духовного надлома
Центральная идея рабби Йосефа Йозеля Горовица основывалась на стремлении воспитать евреев, цельных духом и душой, знающих законы Творца и Его Тору, прямодушных, ищущих «истинную точку» во всех своих делах.[5] Они должны быть героями духа, сильными душой и отважными волей, которых никакой бурный ветер на свете не может сдвинуть с места.[5] Рабби Йосеф Йозель увидел, что в прошлом мир и ешива дополняли друг друга, но со временем между священным и светским разверзлась глубокая пропасть, и огонь святости и воодушевление остыли даже внутри самих ешив.[5]
Решением этого надлома, предложенным Новардоком, стало возвышение ешив и возвращение им силы былых времён, как было в золотой век вавилонского изгнания в Суре и Пумбедите.[5] Путь к достижению этой цели требовал полной самоотдачи учеников ешив изучению Торы и её заповедей, при принятии путей мусара, охватывающих все области жизни, в стремлении создать особый мир Торы, из которого будет строиться и на который будет воздействовать весь мир.[5] В основе этой концепции лежало отрицание естественного человеческого разума; рабби Йосеф Йозель считал, что разум человека служит орудием, отдаляющим его от истинной работы над собой посредством отговорок и личных пристрастий, а потому человек должен подчинить свой разум всеми возможными способами и работать над чертами характера практически и физически.[2, 6]
Воспитательная методология: порядок учёбы и практическая работа в комитетах
Воспитание в ешивах Новардока отличалось исключительной настойчивостью и тесным сочетанием интенсивного изучения Торы с практической работой над мусаром.[5] Порядок учёбы, каким он был в ешиве Белостока — самой большой из ешив движения, — отличается непрерывной чередой многочасовых занятий вплоть до глубокой ночи.[5, 6]
Распорядок дня в ешиве Белостока
Ешива была организована в комитеты, которыми руководили лучшие из учеников, отличавшиеся в воспитании и в работе над мусаром, среди них рабби Нисан Поташинский, рабби Айзик Граевский, рабби Аарон Огольник, рабби Яаков Залдин и рабби Ицхак Эльханан Вальдшан.[5] Воспитательный процесс делился на две основные области: теоретическая работа над мусаром, включавшая приобретение знаний по книгам ришоним, таким как «Обязанности сердец», Рамбам (Маймонид), Рабейну Йона, ранние комментаторы Писания, такие как Ибн Эзра и Рамбан (Нахманид), и изучение мидрашей; и практическая работа в области черт характера и трепета перед Небесами по временам года.[5]
Практическая работа над чертами характера в комитетах по временам года
Книга «Мадрегат а-адам»: труд по записи и ежемесячный порядок изучения
Главное сочинение рабби Йосефа Йозеля, «Мадрегат а-адам», содержит суть духовного учения течения Новардока.[5] Процесс создания книги начался, когда ученики рабби Йосефа Йозеля почувствовали необходимость записать его беседы.[5] Рабби Йосеф Йозель произносил свои статьи, а выдающиеся ученики записывали его слова на месте.[5] Затем он просматривал записи, выбирал того, кто точнее всех передал его мысль, — чаще всего рабби Ицхака Эльханана Вальдшана, — и исправлял, изменял, добавлял или убирал, пока не одобрял статью.[5] В тех случаях, когда способ записи его не удовлетворял, рабби Йосеф Йозель писал всё дело сам.[5]
После кончины рабби Йосефа Йозеля его статьи регулярно изучались в сети ешив Новардока по месяцам года, причём в каждом месяце изучение сосредоточивалось на новой брошюре (статье) по постоянному годовому циклу.[5]
Структура книги «Мадрегат а-адам» и ежемесячный порядок изучения
Радикальная практика: сокрушение черт характера, абсолютное упование и песнь узкого моста
Новардок отстаивал ряд действий по «сокрушению черт характера», самые известные из которых — действия публичного самоунижения.[2] Цель этих действий состояла в том, чтобы вырвать из сердца учащегося страх перед критикой окружающих, поразить раздутое эго и развить полное безразличие к собственной чести.[2, 7] По этой причине ученики Новардока намеренно одевались в поношенную и неказистую одежду и совершали поступки, казавшиеся людям странными, например заходили в аптеку, чтобы купить гвозди.[2, 6]
Ещё одним основополагающим принципом было абсолютное упование на Святого, благословен Он, при сведении физических усилий к абсолютному минимуму.[1] Рабби Йосеф Йозель был убеждён и уверен, что его нужды будут восполнены, если на то будет воля Господа, и не прилагал для этого ни малейших хлопот.[1] Классический пример тому приводится в рассказе о том, как рабби Йосеф Йозель сидел и уединялся в особом доме в глубине леса и занимался Торой.[1] Когда его свеча постепенно гасла, он огорчился из-за пренебрежения Торой, которое из этого последует, но возложил своё упование на Святого, благословен Он, что если ему положен свет, то он будет ему доставлен.[1] Согласно преданию Новардока, его нужды действительно были восполнены ему сверх законов природы.[2]
Уединение в лесах и в отдалённых местах («одиночество») было очень распространено среди учеников — с целью приобрести черту упования и углубиться в мусарные размышления.[2, 5] Этот обычай вызвал обсуждения вокруг каббалистического предостережения Ари, благословенной памяти, согласно которому не следует ходить в одиночку в места, где нет людей.[8] Поэтому в некоторых общинах — и в особенности в брацлавском хасидизме, имевшем определённую идейную близость к Новардоку, — было заведено ходить на уединение парами в одно и то же место, причём каждый занимал отдельный угол и уединялся в нём наедине со своим Создателем.[8]
В этой связи самой распространённой песней в сети ешив Новардока была «Весь мир — очень узкий мост, и главное — совсем не бояться».[4] Эта песня была сочинена самим рабби Йосефом Йозелем на основе известного изречения рабби Нахмана из Брацлава в «Ликутей Моаран» и отражала бесстрашие и железную решимость, требовавшиеся от учеников ешивы перед трудностями жизни и переменами поколения.[4]
Диалектический анализ: сравнение, критика и географическое распространение
Учение Новардока развивалось в ходе постоянного диалектического противостояния параллельным нравственным и галахическим концепциям своего поколения, что углубило его самобытность и обострило его особенности.[6, 9]
Диалектическое сравнение метода Новардока и метода Слободки
Напротив, резкое противодействие этому методу исходило от гаона рабби Авраама Ишаягу Карелица («Хазон иш»).[9] Хазон иш выступал в принципе против пути институционального преподавания мусара, а также против ешивного метода учёбы, основанного на методах рабби Хаима из Бриска и рабби Шимона Шкопа, поскольку, по его мнению, эти методы усиливают положение учащегося как самостоятельного субъекта за счёт его подчинения галахическому тексту.[9] Хазон иш не признавал способности человека произвести внутреннее изменение, исходящее лишь от него самого, и потому полагал, что единственный путь одолеть злое начало — полное подчинение галахе и глубокая теоретическая учёба Торе.[9] Хазон иш видел в изучении Торы как таковом средство, которое подчиняет и сокрушает черты характера человека, без необходимости во внешних психологических системах.[9] Тем не менее следует отметить, что, несмотря на мировоззренческое разногласие, Хазон иш проявлял практически покровительственное отношение к сети, а в 5696 (1936) году даже помог основать новардокский коллель для женатых учеников «Атерет Йосеф» в Бней-Браке (позднее перенесённый в Тель-Авив) в память о Старце из Новардока.[6]
С психологической точки зрения крайняя работа Новардока над чертами характера порой требовала тяжёлой платы.[7] Постоянное усилие принимать оскорбления и презрение приводило часть учеников к тяжёлому чувству собственной ничтожности и утраты смысла, что сильно подрывало их уверенность в себе и радость жизни и порой оставляло их «разбитым сосудом» от множества унижений.[7] Однако железная стойкость, приобретённая теми, кто прошёл через это горнило, позволила сети быстро восстановиться после Первой мировой войны и создать разветвлённую сеть отделений по всей Польше и Латвии.[6]
Отделения сети «Бейт Йосеф» в Польше и Латвии между мировыми войнами
Начало Второй мировой войны положило конец расцвету сети в Европе.[6] Ученики бежали в Вильну и оттуда добрались до Биржая.[6] Часть из них получила въездные визы в Соединённые Штаты и основала там отделение во главе с рабби Авраамом Яффеном, тогда как отказавшиеся от советского гражданства были отправлены на каторжные работы в Сибирь.[6] Некоторые из оставшихся в Европе, среди них рабби Ицхак Эльханан Вальдшан, были убиты немцами.[6] Уцелевшие в Сибири основали в 1946 году ешиву в Лодзи, а после погрома в Кельце репатриировались в Землю Израиля и влились в местные отделения, созданные ещё в 1930-е годы [6]:
- Ешива «Бейт Йосеф» в Тель-Авиве: основана в 5689 (1929) году рабби Гилелем Виткиндом, в 1960-е годы переехала в Бней-Брак и стала коллелем «Бейт Гилель» во главе с его зятем рабби Мордехаем Маном, а затем в здании была открыта ешива для юношей «Дивре Мордехай» во главе с его сыном рабби Йосефом Маном.[6]
- Ешива «Бейт Йосеф» в Бней-Браке: основана в 5691 (1931) году рабби Матитьягу Штигелем при содействии рабби Давида Бляхера, во главе её стоял рабби Яаков Исраэль Каневский («Стайплер»).[6]
- Коллель «Атерет Йосеф» и коллель «Эц Йосеф»: коллель «Атерет Йосеф» был основан в Тель-Авиве и в Бней-Браке, а в 1940-е годы его президентом был рабби Шмуэль Вайнтрауб, и одним из его руководителей — рабби Шемарьяху Йосеф Карелиц.[6] Рабби Вайнтрауб был также президентом коллеля «Эц Йосеф» в Иерусалиме, во главе которого стоял его зять рабби Ицхак Бернштейн.[6]
- Ешива «Бейт Йосеф — Новардок» в Иерусалиме: основана в 5697 (1937) году рабби Бен-Ционом Бруком, чем завершила дело восстановления наследия Новардока в Святой земле.[6]
Источники9
- 1.הסבא לא זז ולא נע, המשיך לעמוד כשכוס ההבדלה בידו, והמתין לעת שיוכל להבדיל - דרשו, dirshu.co.il/הסבא-כדרכו-בקודש-לא-זז-ולא-נע-מלא-בטחון/
- 2.הסבא מנובהרדוק – ויקישיבה, yeshiva.org.il/wiki/index.php/הסבא_מנובהרדוק
- 3.יוסף יוזל הורוביץ - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/יוסף_יוזל_הורוביץ
- 4.הרב יוסף יוזל הורביץ זצוק"ל- הסבא מנובהרדוק - י"ז כסלו - ברסלב סיטי, breslevcity.co.il/הילולת-הצדיקים-יז-כסלו-הסבא-מנובהרדוק/
- 5.מדרגת האדם – ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/מדרגת_האדם
- 6.ישיבת נובהרדוק - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/ישיבת_נובהרדוק
- 7.גאווה, פסקה א - ישיבת הר ברכה, yhb.org.il/shiurim/03-05-01/
- 8.התבודדות ביערות - האם מותר לספרדים? - משיב כהלכה, meshiv.co.il/shelot_vetshuvot/התבודדות-ביערות-האם-מותר-לספרדים/
- 9.תפיסת האדם ותפקידה של ההלכה בהגותו של החזון איש - מכון הרטמן, heb.hartman.org.il/perceptions-of-the-person-and-the-role-of-halacha/