Между мессианским активизмом и галахическим консерватизмом: учение и общественная деятельность рабби Цви Гирша Калишера
9 мин чтения1 773 слов
Резюме
Текст рассматривает многогранный образ рабби Цви Гирша Калишера, консервативного даяна, бывшего одним из первых предвестников сионизма в XIX веке благодаря редкому сочетанию традиционной галахической учёности и современной философской мысли. Центральная ось сочинения представляет воззрение раввина на естественное избавление, согласно которому возвращение народа в свою страну должно начаться с человеческого активизма — включая покупку земель, земледельческое заселение и дипломатическую деятельность, — а не с пассивного ожидания чуда с небес. Автор подробно описывает его литературное творчество с упором на основополагающую книгу «Дришат Цион» и исследует бурные споры в среде знатоков Торы, которые он вызвал вокруг таких вопросов, как снятие преграды «трёх клятв» и его революционная попытка возобновить жертвоприношения. В итоге источник подчёркивает, как практическое видение Калишера заложило идейную основу современного религиозного сионизма и определило переход от религии одной лишь молитвы к движению национального действия.
Биографический фон и исторический контекст
Рабби Цви Гирш Калишер (8 нисана 5555 года, 24 марта 1795 — 5 хешвана 5635 года, 16 октября 1874) был одним из выдающихся знатоков Торы Центральной Европы XIX века, вписавшим своё имя в еврейскую историю как один из самых главных «предвестников сионизма».[1] Он родился в городке Лисса (Лешно) в Познанской области, регионе с особым культурным обликом, перешедшем из-под польской власти под власть Пруссии после раздела Польши, в семье рабби Шломо Калишера и его супруги Рахели.[1] Эта географическая и культурная среда поставила его в точку встречи консервативного и талмудического мира Торы Восточной Европы с процессами модернизации и Просвещения, захлестнувшими Германию и Западную Европу.[1] Его сын, Альфред Христлиб Калишер (Alfred Christlieb Kalischer), продолжал деятельность в Германии в разных областях.[1]
Основу своей учёности рабби Калишер получил от двух духовных великанов и видных ортодоксальных руководителей: рабби Яакова Лорбербаума из Лиссы (автора «Нетивот а-мишпат» и «Хавот даат») и рабби Акивы Эгера, ставшего его выдающимся наставником.[1] Наряду с исключительным усердием в изучении Талмуда и галахических авторитетов рабби Калишер отличался широкой интеллектуальной жаждой знания наук и философии.[1] Он хорошо владел сочинениями еврейских философов Средневековья и углублялся также в мысль общих и новых философов, таких как Рене Декарт, Барух Спиноза, Моисей Мендельсон и Иммануил Кант.[1] Это своеобразное сочетание глубокой традиционной учёности с мыслительной и философской открытостью позволило ему выработать широкое мировоззрение, которое нередко бросало вызов общепринятым условностям его поколения.[1]
В 1825 году, в возрасте 29 лет, рабби Калишер был назначен раввином и даяном города Торн (Thorn) в Пруссии.[1] Он занимал эту должность без жалованья десятилетиями, а пропитание его семьи целиком держалось на небольшой лавке, которую вела его жена.[1] Эта независимая позиция избавляла от давления общины и позволяла ему вести упорную борьбу в защиту ортодоксии.[1] Подобно своему наставнику рабби Акиве Эгеру, рабби Калишер повёл фронтальную войну против ранних реформаторов и крайних маскилим, стремившихся подорвать основы галахи и еврейской традиции.[1]
Литературное и мыслительное творчество
Сочинения рабби Калишера охватывают широкий круг областей еврейской библиотеки: от классических галахических решений в «Хошен мишпат» через философскую и каббалистическую мысль до толкования Писания и национальной мысли.[1] Его литературная деятельность начала обретать осязаемое выражение в 1843 году, когда он опубликовал брошюру «Эвен бохан» к разделу 89 «Хошен мишпат», являющуюся частью его большого галахического труда «Мозная ле-мишпат», вышедшего позднее.[1] В тот же самый год вышла и первая часть его книги «Эмуна яшара», в которой он изложил свои философские и каббалистические взгляды на Тору.[1] Кроме того, его учёные заметки под названием «Цви ла-цадик» к «Шулхан аруху» помещены в значительной части принятых ныне изданий «Шулхан аруха» — свидетельство его центрального галахического положения.[1] В области толкования и праздников он опубликовал в 1864 году в Варшаве «Седер Агады на Песах с разъяснением исхода из Египта», связывающий исторические чудеса с процессами современного избавления.[1]
Вершиной его мыслительно-национальных сочинений является книга «Дришат Цион», впервые напечатанная в Лике (Lyck) в 1862 году.[2] Сочинение получило огромный отклик и многократно переиздавалось на протяжении лет, включая особое расширенное издание, вышедшее в 2002 году в издательстве «Мосад ха-рав Кук» под редакцией Йехуды Эциона.[2] Это издание, отметившее 140 лет со времени первой печати и 65 лет со времени основания религиозного кибуца Тират-Цви (носящего имя раввина), объединило вместе с «Дришат Цион» также сочинения «Шалом Йерушалаим» и историческое письмо-обращение к благотворителю Ашеру Аншелю Ротшильду.[2]
Далее приводится сводка его основных сочинений и областей, которым они посвящены:
Учение об избавлении: переход от пассивного ожидания к национальному активизму
Учение рабби Калишера об избавлении основано на отрицании пассивного мессианского воззрения, весьма распространённого в ортодоксальных общинах его поколения.[3] В своей книге «Дришат Цион» рабби Калишер отверг предположение, что избавление наступит внезапно и совершенно чудесным образом свыше, без какого-либо участия людей.[3] По его мнению, избавление — не единовременное событие, а постепенный процесс, происходящий «понемногу» с течением времени.[3] Это понимание прочно опирается на стихи пророков, изречения мудрецов и литературу Зоара, указывающие, что именно духовное и практическое пробуждение людей подготавливает почву для Божественного вмешательства.[3]
Мессианская модель рабби Калишера делит избавление на два последовательных диалектических этапа.[3] Первый этап — естественное избавление, основанное на самостоятельном и инициативном человеческом действии («пробуждение духа благородных»).[3] На этом этапе народ Израиля должен проявить сильное желание вернуться в свою страну, собрать денежные средства, обратиться к царствам мира за дипломатическими разрешениями, подняться в Землю Израиля и заселить её пустоши.[3] Лишь после завершения этого этапа, на котором народ доказывает свою практическую верность стране земледельческим физическим трудом и принесением жертв, начнётся второй этап — чудесное избавление.[3] На втором этапе Всевышний соизволит возложить Свой дух на Свой народ и исполнить метафизические обещания пророков.[3]
Центральная часть этого плана требовала практического обращения к людям капитала и влияния ради осуществления замысла.[3] В 5596 (1836) году рабби Калишер обратился с историческим письмом к Ашеру Аншелю Ротшильду, в котором изложил своё учение о важности покупки Земли Израиля или её частей у османских властей.[3] В 1839 году он расширил свои усилия и обратился также к сэру Моше Монтефиоре с подобной просьбой о помощи в покупке земель.[1] Рабби Калишер видел в богачах и благотворителях среди евреев своего времени Божественных посланников, призванных перевести план из возможности в действительность.[3]
Структура книги «Дришат Цион» точно отражает идейный переход от галахи к действию, как подробно показано в следующей таблице:
Разрушение богословской преграды: спор о «трёх клятвах»
Основное сопротивление идеям рабби Калишера в консервативных течениях опиралось на галахический и агадический мидраш, приведённый в трактате Ктубот (лист 111, страница а), в котором перечисляются «три клятвы», которыми Всевышний заклял народ Израиля и народы мира.[4] Эти клятвы запрещали Израилю подниматься в Землю Израиля организованно и с силой («чтобы не поднимались стеной»), восставать против власти неевреев или выходить из изгнания и приближать конец.[4] В глазах противников национального активизма всякая инициативная деятельность по заселению страны или созданию политического движения представляла собой грубое нарушение этих клятв и поэтому воспринималась как духовная и физическая экзистенциальная опасность.[4]
В ответ на эти доводы, а главным образом как более позднее возражение на массовое использование этого мидраша противниками сионизма (такими как сатмарский ребе), мыслители религиозного сионизма — в прямое продолжение линии мысли, проложенной рабби Калишером, — выработали сложную систему галахических и мировоззренческих ответов, оспаривающих обязательную силу клятв в наше время.[4]
Главные доводы против галахической действительности трёх клятв кратко изложены ниже:
Галахический спор о возобновлении жертвенного служения
Третья часть книги «Дришат Цион», называемая «Трактат о служении», была посвящена беспрецедентному галахическому выяснению вопроса о дозволенности принесения жертв в наше время, ещё до строительства Храма и явления Машиаха.[3] Рабби Калишер стремился доказать, что по правилам галахи святость места Храма существует вечно («первое освящение освятило на своё время и освятило на будущее»), а потому «приносят жертвы, хотя нет Храма». Для осуществления этой мысли рабби Калишер начал серию писем и галахических обсуждений с великими людьми поколения, во главе с его выдающимся наставником рабби Акивой Эгером и его зятем Хатам Софером.[1, 3, 5]
Рабби Акива Эгер выдвинул три главных галахических возражения против практической возможности возобновления служения [5]:
- Определение места жертвенника: отсутствие точного геометрического предания о точном расположении жертвенника на Храмовой горе, что препятствует правомерному жертвоприношению.
- Родословная коэнов: тот факт, что в последних поколениях родословные коэнов были утрачены и ныне нет «коэна с установленной родословной», на которого можно было бы ясно опереться.
- Священнические одежды: необходимость священнических одежд, включающих нить тхелет и аргаман, — материалов, первоначальный способ получения которых из хилазона был утрачен за долгие годы изгнания.
Рабби Калишер подробно ответил на письма своего наставника и стремился доказать, что эти трудности не препятствуют совершению жертвоприношения постфактум.[5] По его мнению, можно опереться на презумпцию коэнства, существующую ныне, в отношении общественных жертв, и нет безусловной нужды в коэне с установленной родословной.[5] Он предложил также различные галахические решения и измерения для определения места жертвенника.[5] После того как рабби Калишер представил свои решения, рабби Акива Эгер воздержался от продолжения обсуждения по причине старости и слабости и передал выяснение вопроса своему зятю, рабби Моше Соферу (Хатам Соферу).[5]
В своём ответе Хатам Софер удивил тем, что в принципе поддержал галахический анализ рабби Калишера.[5] Он согласился, что нечистота дозволена для общества и что отсутствие коэна с установленной родословной или нужда в общественных шекелях не препятствуют принесению пасхальной жертвы.[5] Однако Хатам Софер наложил практическое вето на план по геополитическим причинам.[5] Он объяснил, что иерусалимский правитель от имени Османской империи — «большой придира», ревностно охраняющий Храмовую гору и ни в коем случае не позволит немусульманину приблизиться к месту Храма.[5]
Революционное предложение рабби Калишера вызвало волну резкого сопротивления в мире Торы — как с галахической точки зрения, так и с идейной и мистической.[5] Ниже подробно изложены позиции противников и сторонников в этом споре:
Итоги и наследие первопроходца религиозного сионизма
Рабби Цви Гирш Калишер воплотил в своём образе редкое и исключительное сочетание глубокой учёности в Торе и непримиримого религиозного консерватизма, с одной стороны, и революционного духа, мыслительной самобытности и смелого национального активизма — с другой.[1, 3] Его упорная борьба с реформой и крайними маскилим не помешала ему принять современные философские средства для обоснования своей веры и, что важнее, перевести традиционное мессианское ожидание в всеобъемлющий политический и практический план действий.[1, 3]
Его настойчивость в превращении Земли Израиля в «населённую страну» и её земледельческое и хозяйственное развитие послужили прочной основой, на которой позднее было построено движение «Ховевей Цион».[1, 3] Его первопроходческие обращения к Ашеру Аншелю Ротшильду и Моше Монтефиоре положили начало современной сионистской дипломатии.[1, 3] Хотя его далеко идущий план возобновления жертвенного служения не осуществился из-за сопротивления большинства великих людей поколения, начатый им спор обогатил галахическое обсуждение и укрепил понимание, что избавление Израиля зависит от практических шагов и от «итарута де-летата» (пробуждения снизу).[3, 5]
Наследие рабби Калишера продолжает биться в сердце религиозного сионизма и заселения страны.[1] Кибуц Тират-Цви в долине Бейт-Шеан, основанный в 5697 (1937) году и с гордостью носящий его имя, служит живым и убедительным свидетельством осуществления его замысла, сочетающего Тору, производительный земледельческий труд и первопроходческий активизм в Святой земле.[2]
Источники5
- 1.צבי הירש קלישר – ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/צבי_הירש_קלישר
- 2.דרישת ציון ; שלום ירושלים ; איגרת הפניה אל אנשל רוטשילד : נספחים / הרב צבי הירש קלישר, nli.org.il/he/books/NNL_ALEPH990022988750205171/NLI
- 3.דרישת ציון - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/דרישת_ציון
- 4.שלוש השבועות - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/שלוש_השבועות
- 5.חידוש עבודת הקורבנות - ויקיפדיה, he.wikipedia.org/wiki/חידוש_עבודת_הקורבנות