Рабейну Йона Геронди

Биография, культурный переход и формирование духовной личности рабейну Йоны

Рабейну Йона бен Авраам Геронди, прозванный «Хасид» («Благочестивый»), принадлежит к числу великих мудрецов Израиля эпохи ришоним в Испании.^{[1, 2]} Он родился около 4970 года (1210) в городе Жироне в Каталонии, находившейся под властью Арагонской короны, и умер в Толедо 28 хешвана 5024 года (1263), прожив около 54 лет.^{[1, 2, 3]} Его духовный облик представляет собой раннее и увлекательное слияние различных миров Торы и разных географических миров, оставивших глубокий след на его галахическом пути и его этической мысли.

В юности рабейну Йона отправился учиться в ешивы Северной Франции и Прованса.^[2] Там он познакомился с диалектическим методом учёбы тосафистов и испытал глубокое влияние их учёной остроты.^[2] Одновременно в Провансе он воспринял этические и аскетические основы «хасидей Ашкеназ» (благочестивых Ашкеназа), подчёркивавших абсолютный страх Небес, обязанности сердца и телесное воздержание.^[2] Основу своей Торы он получил от рабби Шломо мин ха-Хара (из Монпелье), который был его главным учителем и оказал решающее влияние на формирование его общественного пути.^[2] Вернувшись в Испанию, рабейну Йона учился у Нахманида (Рамбана), который стал его учителем и даже породнился с ним.^[2]

То, что он возглавил большую ешиву в Барселоне, утвердило его положение как одного из видных духовных лидеров испанского еврейства, и он воспитал многих учеников, распространявших его учение.^[2] Благодаря его глубокому страху перед грехом, его благочестию и аскетическому образу жизни за ним закрепилось прозвище «Хасид».^[2] Это сочетание глубокой французской учёности с ашкеназско-испанским благочестием и аскетизмом придало его учению совершенно особый характер, проявившийся во всём его творчестве.

Спор вокруг Рамбама и его определяющее влияние на духовный перелом

Одним из центральных и драматических исторических поворотов в жизни рабейну Йоны было его активное участие в споре вокруг сочинений Маймонида (Рамбама).^[4] Рамбам, чьи галахические и философские труды вызвали несколько споров ещё при его жизни — начиная со спора, который возглавил рабби Шмуэль бен Али из багдадской ешивы примерно через восемь лет после выхода «Мишне Тора», — продолжал оставаться в центре ожесточённой распри и спустя десятилетия после своей смерти.^[5] Рабейну Йона, воспитанный на консервативной традиции своего учителя рабби Шломо из Монпелье, видел в философских сочинениях Рамбама, и прежде всего в книге «Путеводитель растерянных», угрозу простой вере масс дома Израиля и был одним из руководителей их противников.^{[2, 4]}

Спор достиг своей трагической кульминации в 1232 году, когда книги Рамбама были публично сожжены инквизицией в Париже. Это событие, которое десятилетие спустя (в 1242 году) обернулось сожжением множества томов Талмуда на том же самом месте, глубоко потрясло рабейну Йону. Он истолковал сожжение Талмуда как небесный предостерегающий знак и прямое наказание за оскорбление чести Рамбама и его книг.

Это событие вызвало полный духовный перелом в жизни рабейну Йоны и привело его к глубокому процессу раскаяния и отказа от своего противостояния. Он публично объявил о своём раскаянии, дал обет отправиться к могиле Рамбама в Тверии, чтобы просить у него прощения, и посвятил остаток жизни написанию сочинений, указывающих путь раскаяния, мусара и страха Небес. Именно этот перелом породил его монументальную книгу «Шаарей тшува» и сформировал его позднюю мысль, сосредоточенную на исправлении качеств характера и на психологическом упорядочении чувств греха и сожаления.

Архитектура раскаяния: строение книги «Шаарей тшува» и её основные положения

Самая известная книга рабейну Йоны, «Шаарей тшува» («Врата раскаяния»), произвела переворот в мире еврейской мысли, впервые представив этическую проблему и необходимость раскаяния как дело, жизненно важное для всего общества, а не только как занятие избранных или элиты «ищущих Господа».^[5] Первоначально это сочинение было написано как часть более обширной этической книги под названием «Шаарей цедек», большая часть которой утрачена, и лишь её части — «Шаарей тшува» и «Шаарей авода» — дошли до нас.^[3] Книга «Шаарей тшува» отличается точным и систематическим архитектурным строением, разделяющим процесс раскаяния на четверо главных врат.^{[6, 7]}

В первых вратах книги рабейну Йона прокладывает путь раскаяния через двадцать подробно изложенных принципов.^[6] Эти принципы образуют своего рода терапевтически-психологическую карту, сочетающую глубокое чувство со строгим практическим поведением.^{[6, 7]}

Анализируя внутреннюю динамику раскаяния, рабейну Йона излагает сложное психологическое наблюдение о том, что должно предшествовать — оставление греха или сожаление.^{[6, 8]} Согласно его объяснению, существует принципиальное различие между человеком, впавшим в грех случайно и однократно, и человеком, привыкшим к греху и сделавшим его частью своей природы.^[8]

У случайного грешника, чьё сердце ещё чувствительно, глубокое сожаление и скорбь предшествуют фактическому оставлению греха.^[8] Из боли сердца и стыда он легко приходит к полному отказу от запретного.^[8] Напротив, человек, привыкший к греху и развивший в себе эмоциональную притуплённость, не способен испытать искреннее сожаление, пока он пребывает в самом совершении проступка.^[8] Он должен начать с практического и технического шага — физически оставить грех и принять новое поведение, — и лишь после того, как он отдалится от дела и от дурной мысли, он сможет развить в себе подлинное душевное сожаление, скорбеть и исповедоваться.^[8]

Наряду с этой динамикой рабейну Йона закладывает космические и метафизические основания воздействия греха и раскаяния.^[6] Он учит, что хотя тяжкий грех временно «гасит» свет заповеди, по завершении процесса раскаяния исполненная заповедь вновь освещает душу во всей своей силе.^[6] Он также рассматривает особую тяжесть греха осквернения Имени Божьего (хилуль ха-Шем) и разъясняет, что он не искупается одним лишь простым раскаянием: к нему требуется присоединить противоположное действие — освящение Имени Божьего (кидуш ха-Шем) или усердное прилежание в изучении Торы.^[6]

Кроме того, он излагает своеобразный подход веры к человеческому страданию, согласно которому страдания, которые Святой, благословен Он, насылает на человека, предназначены для его абсолютного блага — чтобы очистить его прегрешения и пробудить его от спячки.^[6] Поэтому человек должен принимать свои страдания с радостью и глубокой благодарностью.^[6]

Система десяти степеней греха и тяжесть заповедей

В третьих вратах «Шаарей тшува», составляющих основную часть книги как самостоятельное и подробное сочинение, рабейну Йона разделяет систему заповедей и запретов на десять различных степеней по их тяжести и наказанию.^{[6, 7]} Цель этого разделения — устранить духовное безразличие грешника и помочь ему правильно оценить метафизический вес своих поступков.^{[6, 7]}

Этическая литература и дополняющее галахическое наставление

Этическое и воспитательное учение рабейну Йоны не ограничивалось «Шаарей тшува», но было рассредоточено по ряду кратких галахических и этических наставлений.^{[2, 3]} Эти книги основаны на глубоком понимании того, что строгое и тщательное соблюдение законов Торы вместе с постоянным учением — необходимое и достаточное средство для достижения подлинного страха Небес.^[5]

Его популярная книга «Сефер ха-йира» («Книга страха Божьего») даёт практическое, повседневное и подробное наставление человеку — с момента пробуждения утром и до отхода ко сну, — сочетая этические правила с законами молитвы, благословений и ведения дома.^{[2, 3]} Рядом с ней стоят книга «Шаарей авода», посвящённая сущности молитвы и служению сердца, а также сочинение «Шаар ха-тохаха» («Врата увещевания»); обе были напечатаны раввином Биньямином Зильбером.^{[2, 3]} Хотя в прошлом некоторые сомневались в принадлежности «Шаарей авода» и «Шаар ха-тохаха» рабейну Йоне, исследователь литературы Исраэль Та-Шма научно и обоснованно доказал, что рабейну Йона действительно является автором этих произведений.^[3]

Напротив, известное галахическое сочинение «Исур ве-хетер» на протяжении поколений ошибочно приписывалось ему, а исследование источников показывает, что на самом деле оно было написано другим мудрецом того же поколения, рабби Йоной бен Исраэлем.^[2] Ещё одно небольшое сочинение, вышедшее из-под пера рабейну Йоны и сохранившееся от XIII века, — «Мишпетей бдикат ха-саккин» («Законы проверки ножа»), во всех подробностях рассматривающее законы шхиты, проверку ножа для убоя и проверку пороков у забитых животных.^[4]

Своеобразная и весьма влиятельная часть общественной мысли рабейну Йоны — «Драшат ха-нашим» («Проповедь для женщин»).^[9] Эта проповедь, посвящённая законам омовения, некоторым законам нида и ведению еврейского дома, была впервые напечатана в Амстердаме в 1627 году в конце книги «Ха-йира ве-сод ха-тшува ве-игерет ха-тшува» знаменитым печатником Менаше бен Исраэлем, а в печать её передал Шалом бен Йосеф.^[9]

В этой проповеди рабейну Йона придаёт женщине высшее духовное положение, определяя её как «причину Торы и страха [Небес]».^[9] Он объясняет, что именно женщины делают возможным существование изучения Торы в поколении: они посылают своих сыновей в бейт-мидраш, следят, чтобы они не прерывали учёбы, тепло их встречают и успокаивают их сердце добрыми словами, чтобы их стремление было к Торе, и с детства учат их страху перед грехом.^[9]

Наряду с этой воспитательной ролью проповедь даёт женщине точные галахические и практические указания для времени её омовения ^[9]:

• Тщательная подготовка: женщина должна хорошо вымыться, удалить всякую преграду (хацица) и проследить, чтобы между пальцами её ног не осталось грязи.^[9]
• Положение тела во время омовения: ей следует немного развести бёдра и раскрыть руки, чтобы вода достигла каждого места на теле.^[9] Рабейну Йона сравнивает это с естественной и непринуждённой позой — «как она стоит, когда месит тесто и готовит хлеб» — и подчёркивает, что ей не следует стоять прямо и напряжённо, но слегка наклонившись.^[9]
• Соблюдение чистоты: рабейну Йона предупреждает, что женщина остаётся в состоянии нида независимо от прошедшего времени, пока она действительно не окунётся в кошерной микве или в реке.^[9]
• Этическое поведение и мир в доме: проповедь побуждает женщину хранить мир в доме и близкие, любящие отношения с мужем и напоминает предостережение мудрецов о том, что «дети ссоры и дети ненавистного сердца — дерзкие, мятежники и преступники».^[9] Он также подчёркивает достоинство скромности во время омовения и во всём её образе жизни, приносящей благословение и ведущей к тому, что её сыновья вырастают благочестивыми и праведными.^[9]

Талмудическая учёность и метод галахического анализа

Наряду со славой учителя мусара и благочестивого человека рабейну Йона был известен в своём поколении учёной остротой и исключительной аналитической силой в талмудическом мире.^[3] Он составил глубокие новеллы ко многим трактатам Талмуда, называемые «Алийот».^{[3, 5]} Из всех этих сочинений полностью до нас дошла лишь книга «Алийот де-рабейну Йона» к трактату Бава батра, впервые напечатанная лишь во второй половине XX века.^{[2, 3, 5]} В этом сочинении рабейну Йона ведёт глубокие талмудические обсуждения тема за темой, тщательно выясняя мнения ришоним и излагая самостоятельную методологию вынесения решений.^[3]

Второй вид его талмудического творчества — сочинения, записанные и отредактированные его учениками по его устным урокам.^{[2, 5, 10]} Самое известное из них — «Нимукей талмидей рабейну Йона к трактату Брахот», построенное по порядку «Галахот» Рифа и печатаемое рядом с ним во всех изданиях Талмуда.^{[2, 4, 10]} Кроме того, до нас дошли новеллы его учеников к трактатам Санхедрин и Авода зара.^[3]

Правовая учёность рабейну Йоны постоянно сочетает диалектический анализ с этическими выводами и с включением законов Торы в общественную жизнь.^[11] Классический пример такого сочетания можно найти в его анализе законов злоречия в рамках талмудического обсуждения правила «коль милта де-митамра бе-аппей тлата» («всё, что сказано в присутствии троих») в трактате Бава батра (39а), приводимом от его имени в сочинении «Шита мекубецет».^[11]

Рабейну Йона анализирует правовое определение этого правила и различает две ситуации:

• Высказывание, допускающее два толкования: если речь идёт о высказывании, не имеющем явно отрицательной окраски и допускающем толкование в двух направлениях, то, если оно было сказано в присутствии троих (публично), у сказавшего нет намерения опорочить.^[11] Если же речь идёт о явном порочащем высказывании, то его публичное разглашение — всемеро более тяжкий запрет злоречия.^[11]
• Разглашение нечестия человека: если речь идёт о человеке, упорствующем в проступках умышленно и не желающем примириться или исправить свои дела, рабейну Йона устанавливает, что есть заповедь порицать его перед всеми, опираясь на стих «Оставляющие Тору хвалят нечестивого, а соблюдающие Тору негодуют на них».^[11]

В психологическом анализе этого этического дозволения рабейну Йона объясняет, что сказанное перед одним или двумя людьми лишено общественной легитимности и выглядит как личное удовольствие от злоречия или как тайное угодничество.^[11] Напротив, когда слова сказаны публично, в присутствии троих, можно предположить, что намерение рассказчика доброе — чтобы слова дошли до ушей грешника и заставили его устыдиться и исправить свои дела, а также чтобы предостеречь широкую публику от следования его дурным путям.^[11] Кроме того, когда рассказчик — человек достойный и слова сказаны публично, общество не подозревает его во лжи, а побуждается расследовать дело и упрекнуть грешника.^[11]

Его толковательное учение: комментарий к Притчам и к трактату Авот

Наряду с этическими и талмудическими сочинениями рабейну Йона составил обширные комментарии к Книге Притчей и к трактату Авот, которые служат первоклассным толковательным средством для понимания его мировоззрения.^{[2, 3]} Его стиль в этих комментариях отличается витиеватостью, богатством оборотов мудрецов и фрагментов стихов, наряду с ясностью мысли и приятностью, ободряющей изучающего.^[12] Вместе с тем рабейну Йона не колеблется высказываться весьма резко, когда излагает мнения или толкования, которые, по его мнению, не согласуются с истиной Торы, и он часто отсылает к другим своим сочинениям и цитирует их.^[12]

В своём комментарии к Книге Притчей рабейну Йона закладывает основы философии воспитания и самопознания.^[12] Он объясняет, что святая Тора не подобна обычаям и государственным законам, придуманным людьми для упорядочения общественной жизни определённого поколения («условная религия»), которые меняются в соответствии с нуждами времени.^[12] Тора — вечная истина, предшествовавшая сотворению мира, и у неё есть сущностная, внутренняя и вечная связь с душой человека, никогда не подвергающаяся изменению, тогда как её связь с телом лишь случайна.^[12]

Кроме того, он пользуется сложными земледельческими метафорами (пахота, сев и виноградник), чтобы разъяснить необходимость очищения качеств характера.^[13] Подобно тому как урожай земли и качество плодов целиком зависят от труда земледельца, обрабатывающего землю, так и успех души в совершении её духовных действий зависит от работы человека над исправлением своих качеств и над управлением своим разумом.^[13]

В своём комментарии к трактату Авот рабейну Йона развивает эти идеи и применяет их к изречениям таннаев ^[14]:

«И сделайте ограду для Торы» (Авот 1:1): рабейну Йона объясняет, что возведение оград и предохранительных мер вокруг заповедей — великое и в высшей степени похвальное дело, защищающее богобоязненного от падения и греха.^[14]

«На трёх вещах мир стоит» (Авот 1:2): он проводит тонкое различие между выражением «стоит» (омед), означающим, что ради них мир изначально был сотворён, поскольку они — воля Господа, и «существует» (каям), относящимся к условиям повседневного физического существования мира после того, как он уже был сотворён.^[14]

«Люби труд» (Авот 1:10): праздность доводит человека до скуки и душевной болезни, а привычка к праздности овладевает членами человека, так что они отказываются действовать.^[14]

«Мудрецы, будьте осторожны в словах ваших» (Авот 1:11): он приводит объяснение Рамбама, согласно которому мудрецы должны формулировать свои слова осторожно и с абсолютной ясностью, чтобы не оставить лазейки или места для еретиков и неверующих неверно истолковать их слова и извлечь из них ложные смыслы.^[14]

«И принимай каждого человека приветливо» (Авот 1:15): первое объяснение сосредоточено на обязанности выказывать радость и светлое лицо, чтобы людям было приятно с ним, а второе объяснение требует от человека полностью удаляться от дурного качества гнева и всегда поступать доброжелательно и приятно.^[14]

«Какой прямой путь следует избрать себе человеку?» (Авот 2:1): он толкует это в духе подхода середины — выбора среднего и уравновешенного пути в качествах характера (например, щедрости, которая не есть ни скупость, ни расточительность), что порождает чистое сердце и приятно людям.^[15]

«Вглядись в три вещи — и не придёшь к греху» (Авот 2:1): рабейну Йона спрашивает, почему танна употребил выражение «вглядись» (хистакель), а не «знай» (да).^[15] Он объясняет, что это вглядывание — не чувственное зрение, а мысленная визуализация и глубокое, постоянное интеллектуальное созерцание.^[15]

В этой связи к словам «и все дела твои записываются в книгу» он даёт новаторский практический совет: поскольку забывчивость свойственна человеку и он склонен забывать свои грехи и потому не раскаивается в них, пусть человек заведёт себе особую тетрадь и записывает в неё каждый день все свои дела и грехи, в которых он оступился.^[15] Эта тетрадь будет служить ему постоянным напоминанием и поможет ему вернуться к своему Богу всем сердцем.^[15]

Комментарий к трактату Авот содержит также суровые предостережения против физических вожделений и влечения к женщинам.^[14] Рабейну Йона разъясняет, что физическая смерть отнимает у человека лишь жизнь этого мира, тогда как неконтролируемое влечение к соблазнам женщины может погубить его душу навеки, и в этой связи приводит слова литургического поэта: «Глупая голубка идёт по пустыне, видит зерно и не видит сети» (то есть птица видит зёрна пищи, но не замечает расставленной перед ней охотничьей сети).^[14] Поэтому он прокладывает путь воздержания и объясняет, что человеку не следует быть со своей женой ради животного наслаждения, но лишь ради исполнения заповеди.^[14]

Комментарии рабейну Йоны получили широкое распространение и стали краеугольным камнем толкования последующих поколений. Знаток Торы рабби Йосеф Яавец (из мудрецов изгнания из Испании) много цитирует комментарий рабейну Йоны к Притчам и его книгу «Шаарей тшува» в своём собственном комментарии к трактату Авот, а его внук, рабби Ицхак бен Шломо Яавец, основал на его словах своё толковательное сочинение «Хасдей авот», напечатанное в Константинополе в 5343 году (1583).^[12] Наследие рабейну Йоны, соединяющее острую французскую учёность, внутреннее ашкеназское благочестие и испанскую этическую психологию, остаётся одной из главных опор, формирующих мир раскаяния и страха Небес еврейского народа во всех его поколениях.