Адерет (рабби Элияху Давид Рабинович-Теомим)

Деятельность, учение и руководство гаона Адерета: раввин Поневежа, Мира и Иерусалима

Биография и вехи жизни: путь становления галахического гиганта

Гаон рав Элияху Давид Рабинович-Теомим, известный под литературным и общественным прозванием Адерет, родился 6 сивана 5603 (4 июня 1843) года в местечке Пиклин (Пикелин) Ковенской губернии в Литве, находившейся тогда под властью Российской империи.^[1] Он родился у своего отца, гаона рава Биньямина Рабиновича, автора основополагающего сочинения «Мишнат рабби Биньямин», служившего местным раввином.^[2] Вместе с ним родился его брат-близнец, рав Цви Йехуда, и отсюда происходит родовое прозвание семьи «Теомим» («близнецы»).^[2] Оба брата с самого раннего возраста проявили себя как выдающиеся вундеркинды в Торе; уже в тринадцать или четырнадцать лет они вдвоём составили обширную учёную книгу о правилах Талмуда под названием «Шевет ахим».^{[2, 3]} Всего в шестнадцать лет Адерет, по собственному свидетельству, с огромной быстротой завершил изучение и заучивание всех трактатов Вавилонского Талмуда, и его память вобрала все подробности и общие правила до мельчайших деталей.^{[2, 3]}

В 5621 (1861) году Адерет женился на дочери богача р. Арье-Лейба Хазана из Поневежа и переселился в дом тестя, где с высочайшим усердием занимался учёбой в местном бейт-мидраше, называемом «Клойз».^[2] В те годы он заболел тяжёлой и мучительной болезнью глаз, которая не позволяла ему регулярно читать и учиться, и из-за неё ему пришлось на время переехать в дом отца, служившего тогда раввином местечка Вилькомир.^[2] Нравственная чуткость Адерета проявилась уже в юности, когда он отказывался от многих предлагавшихся ему раввинских должностей, и прежде всего от предложения стать раввином в родном Пиклине; отказ объяснялся тем, что прежний раввин местечка, разбитый тяжёлым параличом, был ещё жив, и Адерет опасался, что принятие должности заденет чувства и общественное положение престарелого раввина.^[2]

В 5632 (1872) году, когда ему было всего двадцать девять лет, Адерет был назначен раввином Поневежа — одной из важных и крупных общин Литвы — на место рава Гилеля Миликовского, ближайшего ученика рабби Исраэля Салантера.^{[1, 3]} Адерет руководил поневежской общиной восемнадцать лет.^{[1, 2, 3]} Этот период отличался обширной и необычайной благотворительной деятельностью: он заботился о нуждах бедных и нуждающихся и даже сам ездил собирать для них пожертвования.^{[1, 2]} При этом его официальное раввинское жалованье было скудным и ограниченным, и его семья жила в унизительной бедности.^{[1, 2, 4]} Из-за бедности и отсутствия элементарной медицинской помощи Адерет пережил невыносимо тяжёлые семейные трагедии: от семи до девяти из двенадцати его детей умерли от разных болезней в юном возрасте.^{[2, 4]}

В 5646 (1886) году дочь Адерета, Альте Бат-Шева, вышла замуж за рава Авраама Ицхака ха-Коэна Кука (Раайя).^[1] Тяжёлая бедность не позволила Адерету выполнить обязательства по приданому, и ему пришлось отдать молодой паре собственную кровать.^[2] Через три года Альте Бат-Шева умерла в расцвете лет.^[1] Из сильного желания сохранить особую связь в Торе и в семье, возникшую с равом Куком, Адерет предложил ему жениться на своей осиротевшей племяннице Рейзе-Ривке (дочери его брата-близнеца, рава Цви Йехуды), которую Адерет вырастил в своём доме как дочь.^{[1, 2]} Рав Кук принял предложение, и тем самым тесная семейная связь сохранилась.^{[1, 2]}

В 5653 (1893) году Адерет откликнулся на просьбу общины Мира стать её раввином.^{[1, 2]} Переезд в Мир, общину меньшую и более бедную, чем Поневеж, объяснялся главным образом его стремлением служить в городе, где действовала знаменитая мирская ешива и где влияние движения Хаскалы (Просвещения) было менее распространено.^[2] Когда старосты Поневежа узнали о его намерении уехать, они предложили удвоить ему жалованье, а видные раввины (среди них автор «Сдей хемед») постановили, что по галахе ему разрешено отказаться от обязательства перед Миром.^[2] Адерет склонялся к тому, чтобы остаться в Поневеже из-за трудностей своей семьи, однако окончательное решение уехать сложилось у него, когда он узнал о местном ремесленнике, расторгнувшем договор со своим работником с социально разрушительным доводом: «Если раввину можно отменить обязательство, то и мне можно».^[2] Понимание Адерета того, что личный пример руководителя стоит выше любого формального галахического разрешения, побудило его сдержать слово и переехать в Мир, чтобы предотвратить осквернение Имени Всевышнего и нравственную распущенность в народе.^{[2, 4]}

В 5661 (1901) году по рекомендации рава Хаима Озера Гродзенского и по приглашению престарелого раввина Иерусалима, рава Шмуэля Саланта, Адерет переселился в Землю Израиля, чтобы стать его помощником и будущим преемником в руководстве ашкеназской общиной Иерусалима.^{[2, 3]} Несмотря на некоторую хронологическую путаницу в части позднейших источников, указывающих годом его переселения 5666 (1906), переселение на самом деле состоялось 26 адара 5661 (1901) года, и Адерет служил в Иерусалиме до своей кончины в 5665 году.^{[1, 2, 3]} Когда он прибыл в Иерусалим, престарелый рав Шмуэль Салант ожидал его у больницы «Шаарей Цедек» и объявил о передаче ему венца раввинства.^{[2, 3]} По своей исключительной скромности Адерет отказался сесть в официальное кресло рава Саланта и настоял на том, чтобы сидеть только рядом с ним.^{[2, 3]}

Общественная деятельность и религиозные преобразования в Иерусалиме

Прибытие Адерета в Иерусалим вдохнуло новую жизнь в общественные и религиозные учреждения старого ишува.^{[2, 5]} Двор старого ишува в Старом городе был средоточием традиционной и простой еврейской жизни, полной трудностей с пропитанием и внутренних трений.^[5] Сразу по прибытии Адерет увидел необходимость укрепить галахическую и общественную инфраструктуру города и предпринял ряд практических и исправительных шагов:

Исправление городского эрува стало одной из главных и самых сложных инициатив Адерета в Иерусалиме.^{[1, 2]} Он задумал и устроил всеобъемлющий галахический эрув, соединивший Старый город с новыми кварталами, которые начали развиваться за стенами.^{[1, 2]} Из-за принципиальных галахических и политических возражений со стороны некоторых ревнителей в городе Адерет решил тайно оплачивать расходы на устройство и содержание эрува из своих скудных личных средств, чтобы избежать ненужных споров и позволить жителям города переносить вещи в субботу без опасений.^{[1, 2]}

Реформа мер и весов была общественно-экономическим шагом с глубоким нравственным смыслом.^[2] В рамках борьбы с торговыми злоупотреблениями и ради защиты беднейших покупателей на рынках Иерусалима Адерет распорядился заменить неточные деревянные и каменные гири, распространённые среди торговцев, стандартными и точными гирями из железа и меди.^[2] Эта реформа отражала его убеждение в том, что роль раввина не ограничивается дверями бейт-мидраша, но требует деятельного участия в исправлении общественных и экономических искажений на свободном рынке.^[2]

Одновременно Адерет укреплял ограды кашрута и субботы в городе: он назначил новых богобоязненных резников, строго следил за закрытием лавок перед наступлением субботы и упорядочил уровень кашрута в местных пекарнях.^[2] Кроме того, понимая необходимость единообразия и галахической ясности в отношении времён дня в Земле Израиля, он поручил исследователю и раву Йехиэлю Михлю Тукачинскому составить и опубликовать обновлённый и точный календарь времён дня по горизонту Иерусалима, ставший основополагающим пластом законов, зависящих от времени, во всей Земле Израиля.^[2]

Адерет прилагал огромные усилия к установлению мира и созданию общественной солидарности между различными группами и общинами Иерусалима, особенно между общинами хасидов и прушим (митнагдим), между которыми существовало глубокое историческое напряжение.^[2] Одновременно ему приходилось отвечать на запутанные галахические вопросы, приходившие из новых сельскохозяйственных поселений (мошавот) в Земле Израиля, и он много занимался заповедями, связанными с Землёй, с государственной и ответственной точки зрения на строительство ишува в Земле.^[2] Глубокой и трагической духовной стороной его личности была непосредственная связь с разрушением Храма: его квартира в Иерусалиме располагалась прямо напротив Храмовой горы, и Адерет с болью говорил, что жизнь напротив места Храма сократила его годы, ибо всякий раз, когда он смотрел в окно и видел разрушение Храма и царящее там духовное запустение, его охватывала глубокая душевная скорбь, необратимо подорвавшая его слабое здоровье.^[1]

Его учение и сочинения: сочетание эрудиции, анализа и метода

Адерет был необычайно плодовитым автором: он написал более ста двадцати сочинений, охватывающих все области Торы: Писание, галаху, Талмуд, молитву, толкование Рамбама (Маймонида) и духовную автобиографию.^{[2, 6]} Его творчество в Торе отличается феноменальной эрудицией наряду с остротой и глубиной, рассчитанными главным образом на выдающихся учёных.^[4] Его любовь к своим рукописям была огромной; он даже обсуждал принципиальный и страшный галахический вопрос: при пожаре в доме должен ли человек спасать сначала кошерный свиток Торы или же собственные рукописные новеллы по Торе, исходя из того, что последние представляют неповторимый духовный труд изучающего, который может быть утрачен навсегда.^[4]

Среди его личных сочинений выделяются «Седер Элияху» и «Нефеш Давид».^{[2, 7]} «Седер Элияху» — личный автобиографический дневник, написанный собственноручно Адеретом в Иерусалиме в 5662-5664 (1902-1904) годах.^[3] Это уникальное сочинение излагает историю его жизни и его семьи и наполнено повседневными правилами поведения, личными рассказами и постоянным стремлением к возвышению души и нравственному совершенству.^[3] Книга впервые была напечатана в 5744 году, а ещё одно её издание вышло в 5770 году.^[1] Печатное издание 5770 года было частично подвергнуто цензуре: редакторы опустили несколько фрагментов, предназначенных не для чужих глаз, а лишь для потомков Адерета, и отметили эти пропуски тремя чертами.^[3] Оригинальная рукопись, состоящая из 103 страниц размером 21x17 см, содержит полный текст без этих пропусков.^[3] Сочинение имеет особое идейное значение, поскольку продолжает традицию правил поведения и обычаев Виленского гаона (Гра).^[3]

Его другая книга воспоминаний и правил поведения, «Нефеш Давид», изданная равом Моше Цви Нерией, представляет глубокий нравственный и мыслительный анализ человеческой души.^{[1, 2]} Адерет объясняет в этом сочинении, что духовное устройство человека делится на три ступени: нефеш, руах и нешама.^[8] Низшая ступень — «нефеш», в которой пребывают влечения и вожделения к телесному и материальному, как это видно в детстве и юности, стремящихся к немедленному удовлетворению желаний.^[8] Средняя ступень — «руах», от которой зависят чувства почёта, зависти и гордости, подверженные суете этого мира, как сказано в Притчах: «а дух (руах) унылый сушит кости».^[8] Понимание этого устройства души помогало Адерету в формулировании нравственных наставлений своим потомкам.^[2]

Ещё одно увлекательное сочинение — «Шма Элияху», дневник в Торе, документирующий галахические обсуждения с великими мудрецами Израиля, с которыми Адерет встречался на протяжении жизни.^[2] Недавно в Национальную библиотеку поступили фотокопии его оригинальных рукописей, и среди них дневник «Шма Элияху».^[9] На странице 279 рукописи обнаружен увлекательный исторический фрагмент, свидетельствующий об остроте учёных споров его поколения: Адерет резко выступает там против посягательства на честь автора «Хатам Софер» и пишет, что гаон р. Йосеф Розин (Рогачовер) из Двинска сказал, будто слова «Хатам Софер» — «глупости».^[9] Обнаружение этого фрагмента, который в некоторых печатных изданиях был опущен и заменён несколькими точками, чтобы оберечь честь раввинов, говорит о высокой исторической чувствительности и об учёных трениях, существовавших между гигантами поколения.^[9]

Метод изучения Адерета сочетал феноменальную быстроту восприятия с методичной глубиной и полным неприятием искусственного и бесплодного пилпуля, распространённого в некоторых ешивах его поколения.^{[4, 10]} Он стремился постичь основные принципы талмудической темы и галахического решения, оставаясь всецело верным методу Гры из Вильны, основанному на широкой эрудиции и сопоставлении источников.^{[3, 10]} Исключительная скромность Адерета не позволяла ему ставить себе что-либо в заслугу: он почитал каждого человека, проявлял доброжелательность и всегда отыскивал духовные достоинства окружающих.^[11]

Встреча с равом Куком и книга «Адер а-якар»

Тесная семейная связь между Адеретом и его зятем, равом Авраамом Ицхаком ха-Коэном Куком, стала одной из самых значительных духовных встреч в истории еврейской мысли Нового времени.^{[1, 2, 12]} Рав Кук видел в своём тесте образцовую личность, воплощающую религиозное совершенство, стремящееся соединить «духовную Тору» (мир веры, каббалы и мысли) с «практической Торой» (миром галахи, её правил и практических подробностей).^[13] По мнению рава Кука, эти две Торы были полностью едины в эпоху пророков и таннаев, и путь Иерусалимского Талмуда отражает это гармоничное единство.^[13] Образ Адерета, жившего целиком в мире практической галахи и вместе с тем проникнутого естественной любовью к Богу, страхом Небес и глубоким смирением, символизировал для рава Кука реальную возможность возрождения этого единства в нынешнем поколении.^[11]

К концу года траура по Адерету, в начале 5666 (1906) года, рав Кук издал монументальное сочинение «Адер а-якар» в память о своём тесте.^{[12, 14, 15]} Название книги образовано из начальных букв имени покойного — Элияху Давид Рабинович — и восходит к стиху из книги Зехарьи: «Брось её горшечнику — драгоценную цену (адер а-якар), в которую они оценили меня».^[14] Хотя книга подробно очерчивает облик Адерета и включает автобиографические фрагменты из его сочинений, большая её часть посвящена прояснению глубоких мыслительных, вероучительных и богословских вопросов её автора.^{[12, 14]} Рав Кук использовал образ и правила поведения своего тестя как основу для развития собственного оригинального учения о вере, как это видно из структуры глав книги.^[12]

Хотя книга посвящена главным образом вопросам веры и мысли, рав Кук включает в неё несколько принципиальных галахических обсуждений.^[12] Особенно заметное из них касается источника обязанности соблюдать обычаи в Израиле.^[12] Хотя Талмуд в трактате Псахим опирается на стих «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай учения матери твоей» как на источник обязанности соблюдать обычаи, рав Кук излагает позицию, согласно которой нет никакой формальной обязанности ни от Торы, ни от Пророков, ни от слов мудрецов соблюдать эти обычаи.^[12] По его мнению, подлинный и глубинный источник силы обычая проистекает из общей «любви к народу» и из жизненной потребности Кнесет Исраэль (общины Израиля) сохранять свою идентичность и солидарность на протяжении поколений.^[12]

В 5727 (1967) году сын рава Кука, рав Цви Йехуда ха-Коэн Кук (Рацья), выпустил новое издание книги «Адер а-якар» в одном томе вместе с сочинением «Иквей а-цон» (включающим известные статьи «Маамар а-дор», «А-пахад» и «А-онег ве-а-симха»).^{[12, 14]} К этому изданию Рацья присоединил двадцать ценных галахических и личных писем Адерета, освещающих глубину его связей с великими людьми его поколения.^[12] Ещё одно издание книги с подробным комментарием рава Шломо Авинера вышло в 5773 (2013) году — факт, свидетельствующий о неугасающей жизненности учения и памяти Адерета среди изучающих Тору и еврейскую мысль в Земле Израиля.^[14]