Рабби Йосеф ибн Табуль

Деятельность, учение и каббалистическое наследие рава Йосефа ибн Табуля

Введение: борьба за гегемонию в передаче лурианского учения

Каббалистическое учение, основанное в Цфате в XVI веке рабби Ицхаком Лурией Ашкенази (святым Ари), до неузнаваемости изменило еврейскую и космологическую мысль.^[1] Историки и каббалисты нередко были склонны отождествлять каббалу Ари почти исключительно с трудом его главного ученика, рабби Хаима Виталя.^{[2, 3]} Однако внимательное изучение историографии цфатского круга показывает, что годы после смерти Ари в 1572 году были отмечены ожесточённой борьбой за авторитет — за исключительное право преподавать и записывать его учение.^{[2, 3]}

В центре этой борьбы стоял рабби Йосеф ибн Табуль, по прозванию «а-Маарави» («Западный») или «а-Мугрби».^[2] Ибн Табуль, наряду с другими видными каббалистами, такими как рабби Исраэль Саруг, отказался полностью подчиниться власти рабби Хаима Виталя.^[3] Виталь требовал абсолютной монополии на редактирование сочинений и их преподавание, тогда как ибн Табуль предпочёл продолжать учить самостоятельно и распространять учение Ари письменно и устно.^[3] Этот независимый канал передачи заложил основу альтернативной каббалы Ари, отличавшейся смелым и нецензурированным богословским подходом и распространившейся главным образом в общинах Северной Африки и Италии.^{[2, 3, 4]}

Биография и путь географических странствий

История жизни рабби Йосефа ибн Табуля отражает культурные и географические пути, связывавшие общины Северной Африки, духовный центр в Земле Израиля и общину Египта в XVI и начале XVII века.

Североафриканское происхождение и цфатский период

Рабби Йосеф ибн Табуль родился около 1545 года в Магрибе, в Северной Африке; многие исследователи указывают на область Драа в Марокко как на предполагаемое место его происхождения.^[2] Это происхождение дало ему прозвание, под которым он обычно известен в источниках, — «рабби Йосеф а-Маарави» («рабби Йосеф Западный»).^{[2, 5]} В середине XVI века он переселился в Землю Израиля и присоединился к закрытому кругу каббалистов в Цфате, где стал одним из избранных учеников Ари.^{[1, 2]}

После смерти Ари в 1572 году, когда часть товарищей рассеялась кто куда или приняла руководство рабби Хаима Виталя, ибн Табуль решил остаться в Цфате.^{[2, 3]} Он основал там самостоятельный бейт-мидраш для изучения каббалы и воспитал видных учеников, среди них рабби Шимшона Бака и рабби Исраэля Биньямина.^[2] Эта деятельность продолжалась несколько десятилетий, причём его положение в мире Торы оставалось полностью независимым от положения Виталя, переселившегося в тот период в Иерусалим и Дамаск.^{[2, 3]}

Египетский период и предания о погребении

Между 1602–1608 годами ибн Табуль переселился в Египет и обосновался в Александрии.^[2] Перенос местожительства в Египет позволил ему распространять учение Ари в бурлящем еврейском центре Каира и Александрии, где он поддерживал связи с местными мудрецами.^[2] Он скончался в Александрии летом 1616 года в возрасте около 71 года.^[2]

Наряду с историческими свидетельствами о его смерти и погребении в Египте, среди евреев Туниса сохранилось сильное народное предание, согласно которому могила рабби Йосефа а-Маарави находится близ деревни Эль-Тмама в округе Габес на юго-востоке Туниса.^[2] Это предание свидетельствует о глубокой духовной близости, которую евреи Северной Африки ощущали к личности ибн Табуля, и о попытке присвоить память о нём тому географическому пространству, из которого он вышел.

Синоптическое сравнение каналов передачи каббалы Ари

Богословская и текстуальная карта каббалы Ари в значительной мере была сформирована тремя параллельными каналами передачи, которыми руководили его выдающиеся ученики, как показано ниже:

Его мысль: катартическая модель цимцума

Важнейший вклад рабби Йосефа ибн Табуля в мысль состоит в его толковании своеобразия лурианской космологии цимцума (сжатия).^[2] Если в сочинениях рабби Хаима Виталя цимцум представлен главным образом как телеологическое объяснение — то есть как действия, изначально призванные сделать возможным сотворение мира, чтобы облагодетельствовать творения и воздать праведникам, — то у ибн Табуля сформулировано гораздо более глубокое и смелое объяснение, называемое в исследованиях «катартическим объяснением».^[2]

Согласно учению ибн Табуля, до сотворения миров силы суда (гвурот и цимцум) были смешаны в свете Эйн Соф (Бесконечного), который был целиком простым милосердием.^[2] Чтобы сделать возможным раскрытие абсолютного милосердия и сотворение очищенных миров, Богу потребовалось совершить акт катарсиса (очищения и самоочищения).^[2] Посредством цимцума суровые корни суда были отделены от Божественного света и сосредоточены в одной точке — в освобождённом пространстве (а-халаль а-пануй).^[2]

Это сосредоточение отделённых сил суда создало основу для существования метафизического зла в мире.^[2] Задача творения и человека, согласно этой модели, — трудиться над непрерывным космическим исправлением (тиккуном), цель которого — смягчить эти суровые суды и вернуть их к их источнику в очищенном виде, в смысле «света, исходящего из зла».^[2]

Видные исследователи каббалы, прежде всего Гершом Шолем и Ишайя Тишби, подчёркивали огромное значение сочинений ибн Табуля как сохраняющих первоначальную и нецензурированную версию учения Ари.^[2] По их мнению, рабби Хаим Виталь стремился затушевать и замаскировать это смелое катартическое учение в своих сочинениях, поскольку опасался его богословских следствий: ведь оно предполагает, что корень суда и зла предшествовал цимцуму внутри самого Божества.^[2]

Напротив, более поздние исследователи, такие как Моше Идель, Йехуда Либес и Ронит Мероз, предложили читать эти различия не как акт намеренной цензуры, а как выражение динамичного и многослойного характера учения Ари.^[2] По их мнению, сам Ари передавал своим ученикам разные предания и версии в разное время, и различные сочинения отражают разные этапы развития его устной мысли.^[2]

Его литературный труд и рукописная традиция

Объём написанного рабби Йосефом ибн Табулем свидетельствует о необычайной широте его познаний в Торе. Он оставил после себя ряд основополагающих сочинений, сформировавших каббалистическую библиотеку, хотя они порой страдали от серьёзных проблем атрибуции из-за господства школы Виталя.^{[2, 5]}

«Друшей Хефци ба»

Это главное и самое известное каббалистическое сочинение ибн Табуля, в котором упорядоченно и ясно изложены этапы цимцума и эманации (ацилут).^{[2, 5]} Проповедь «Хефци ба» впервые была напечатана в Иерусалиме в 5681 (1921) году в составе книги «Симхат коэн» рабби Масуда а-Коэна Хаддада.^[5] Из-за библиографического пробела того времени проповедь была в этой книге ошибочно приписана рабби Хаиму Виталю, и лишь современное исследование рукописей вернуло венец подлинного автора на голову ибн Табуля.^[5]

Другие каббалистические сочинения

• «Друшей а-каванот»: систематический сборник о каванот (мистических намерениях) молитвы и заповедей по пути Ари, изданный и прокомментированный каббалистом и библиографом Йосефом Авиви.^[2]
• «Друш а-танниним»: сочинение, разбирающее тайну сотворения больших морских чудовищ и обвинения луны.^[2] Сочинение, существующее как в длинной, так и в краткой редакции, было отредактировано и издано равом Моше Илелем.^[2]
• «Перуш а-Идра раба»: углублённый комментарий к одной из самых тёмных и важных частей книги Зоар, составляющей основу лурианской модели парцуфим (Божественных образов), под редакцией Исраэля Вайнштока.^[2]
• Письма-ответы о мудрости каббалы: серия каббалистических респонсов, которые ибн Табуль написал в прямой ответ на острые вопросы рабби Авраама Монсона, одного из великих мудрецов Египта и судьи в Константинополе, обратившегося одновременно к нему и к рабби Хаиму Виталю, чтобы прояснить запутанные вопросы учения Ари.^{[2, 6]}

Рукописная традиция в Северной Африке: показательный пример тунисской рукописи

Увлекательное материальное и историческое свидетельство распространения учения ибн Табуля содержится в уникальной рукописи «Сефер а-друшим», написанной в Тунисе в XVIII веке.^[5] Эта рукопись размером 17X25 сантиметров отражает то, как его сочинения хранились и переписывались в общинах Магриба.^[5]

Список сочетает «Сефер а-друшим» ибн Табуля с избранными цитатами из книги «Эц хаим» рабби Хаима Виталя, а в конце приводится тщательное изложение сочинений рабби Исраэля Саруга.^[5] Это смешение трёх лурианских школ под одной текстуальной крышей показывает, что для каббалистов Северной Африки различные каналы не воспринимались как противоречащие друг другу, а как взаимодополняющие части одного великого космического учения.^[5]

Рукопись отличается также своеобразными библиографическими и материальными подробностями: из-за ошибки переписчика в нумерации листов лист 18 был пропущен при счёте, без ущерба для непрерывности текста.^[5] На полях множество глосс, причём последняя глосса завершается подписью и духовным стремлением корректора и переписчика: «Да удостоюсь вернуться и взойти в святой город Тверию, да будет он отстроен и утверждён вскоре, в наши дни, амен. Аарон Меир Мояль, С"Т».^[5]

Кроме того, на полях рукописи переписчик записал увлекательную личную историю о том, как он чудесным образом спасся от наведённого на него колдовства.^[5] Эта подробность проливает свет на духовный и экзистенциальный мир переписчиков в Северной Африке, живших в пространстве, где границы между умозрительным изучением каббалы и магической практикой были чрезвычайно подвижны.

Отношения с рабби Хаимом Виталем и спор о руководстве каббалистами

Сложные отношения между рабби Йосефом ибн Табулем и рабби Хаимом Виталем много занимают исследователей каббалы, и их толкование охватывает три различных историографических подхода, представляющих разнообразную социальную и религиозную динамику ^[2]:

• Подход напряжённости и взаимного соперничества: Гершом Шолем указывает на тяжёлое творческое напряжение и соперничество, доводившее обоих до крайности.^[2] Отказ ибн Табуля принять «шетар иткашрут» (договор о присоединении) Виталя и его самостоятельная деятельность в Цфате в то время, как Виталь пытался утвердить свою исключительность, свидетельствуют о подлинной борьбе за руководство учениками Ари и за формирование памяти о его учении.^{[2, 3]}
• Подход спокойных коллегиальных отношений: Йосеф Авиви предлагает более умеренное прочтение этих отношений.^[2] Он подчёркивает, что наряду с теоретическими различиями оба действовали бок о бок в относительной гармонии.^[2] Ярким свидетельством тому служит их совместное и параллельное написание писем-ответов рабби Аврааму Монсону, показывающее, что перед лицом обращений из диаспоры они умели выступать согласованным и уважительным учёным фронтом.^[2]
• Подход примирения и душевной дружбы: своеобразное семейное предание, передававшееся из поколения в поколение в семье Ашкенази-Табуль и переданное каббалистом и мыслителем равом Йехудой Леоном Ашкенази (Маниту), утверждает, что, несмотря на острые богословские разногласия в начале пути, они в конце концов примирились и стали близкими друзьями.^[2]

Сам Маниту был воспитан на предании своего предка, рабби Йосефа ибн Табуля, переданном ему в Алжире его дедом, каббалистом и судьёй рабби Хаимом Табулем, и его отцом рабби Давидом Ашкенази, последним главным раввином алжирского еврейства.^[7] Это семейное предание предлагает повествование о примирении и согласии, в котором спор двух систем воспринимается не как личный разрыв, а как спор во имя Небес, объединяющий два края спектра Божественного мира эманации.

Наследие ибн Табуля в зеркале поколений

Деятельность и учение рабби Йосефа ибн Табуля показывают, что его мысль не осталась запертой в стенах бейт-мидраша в Цфате, а пустила глубокие корни, повлиявшие на развитие каббалы в последующих поколениях. Существование этого альтернативного канала передачи не позволило лурианской каббале превратиться в монолитную систему, направляемую Виталем, и дало возможность сохранить более мифическое, динамичное и радикальное космологическое представление.^{[2, 3]}

Перенесение его сочинений в Северную Африку и их сохранение в семьях каббалистов создали живой и бурлящий путь традиции, дошедший до порога современной еврейской мысли в XX веке.^{[2, 7]} Катартическая модель, разработанная ибн Табулем, предлагает необходимый мыслительный инструмент для осмысления вопроса о существовании зла в мире, делая зло частью общего процесса исправления и очищения.^[2] Благодаря преданности переписчиков и корректоров его учению на протяжении поколений каббала Ари сохранилась во всём своём сложном многообразии — как живое свидетельство духовного многоголосия, отличавшего золотой век Цфата.^{[2, 5]}