Рабейну Гершом, Светоч изгнания

Историография еврейского народа в переходный период между эпохой гаонов и эпохой ришоним ставит в центр одну фигуру, влияние которой на развитие еврейского права и на общинное устройство в Европе считается решающим в беспрецедентной степени. Рабейну Гершом бен Йехуда, прозванный «Светочем изгнания» (РГМХ), действовал в разгар эпохи культурных и геополитических перемен, когда старый центр Торы в Вавилонии пришёл в упадок, а на его месте во Франции и Германии начали возникать новые центры.^{[1, 2]} Деятельность рабейну Гершома не сводится к обширному творчеству в области Торы, она является краеугольным камнем формирования ашкеназского еврейства как автономной галахической и культурной общности с особыми чертами, коренным образом изменившими еврейский образ жизни.^{[3, 4]}

Титул «Светоч изгнания», данный ему последующими поколениями во главе с Раши, — не просто выражение почтения, а функциональное описание его исторической роли: просвещение глаз изгнания в период, когда были разорваны прямые связи авторитета с ешивами Суры и Пумбедиты.^{[2, 4]} Раши засвидетельствовал о нём, что «все члены ашкеназского изгнания — его ученики», тем самым закрепив представление о том, что рабейну Гершом — источник и высший авторитет, из которого мудрецы Ашкеназа и Франции черпали свою Тору.^{[5, 6]} Глубокий анализ его деятельности показывает, что ему удалось соединить глубокую талмудическую учёность с широким социологическим пониманием нужд общины, приспособив семейное и общественное устройство к новой действительности жизни в Западной Европе.^{[3, 7]}

Геополитический и социальный фон: возникновение центра в Ашкеназе

В X и XI веках в карте еврейского расселения произошли драматические изменения. Пока мусульманская империя на Востоке начала распадаться, христианская Европа при династии Оттонов переживала период относительной стабилизации и городского расцвета.^[3] Евреи начали селиться в городах Рейна — Магенце (Майнц), Вормайзе (Вормс) и Шпайре (Шпейер) — и занимались главным образом международной торговлей.^{[1, 5, 8, 9]} Рабейну Гершом, родившийся около 4720 года (960 г. н. э.) в Меце в Лотарингии, в молодости переселился в Майнц, который под его руководством стал «Иерусалимом Ашкеназа».^{[1, 10, 11, 12]}

Потребность в сильном руководстве возникла из географической удалённости от Вавилонии и из изменения культурной среды. В отличие от евреев мусульманских стран, живших в полигамной среде, где развод был простой односторонней процедурой, евреи Ашкеназа жили среди моногамного христианского общества.^{[8, 13, 14]} Рабейну Гершом осознал, что для сохранения общинной сплочённости и достоинства еврейской семьи необходимы постановления (такканот), которые преодолеют разрыв между исходным талмудическим правом и новой европейской действительностью.^{[8, 13, 14, 15]}

Институциональное и образовательное устройство: ешива Майнца и её ученики

Основание ешивы в Майнце было важнейшим институциональным начинанием рабейну Гершома.^{[2, 9]} Эта ешива служила не только местом изучения Торы, но и центром общественного и правового руководства для всего европейского еврейства.^{[2, 5, 9]} Рабейну Гершом привил своим ученикам метод учёбы, делавший упор на понимание простого смысла (пшат), точное буквальное разъяснение и установление текста Талмуда.^{[2, 11]}

Среди его выдающихся учеников, распространивших его учение по всему Ашкеназу и Франции, можно назвать:

• Рабби Яаков бен Якар: главный учитель Раши, перенёсший майнцский метод учёбы в Труа во Франции.^{[6, 9, 11, 16]}
• Рабби Ицхак бен Йехуда: возглавлявший ешиву после рабейну Гершома и также бывший одним из учителей Раши.^{[9, 11, 16]}
• Рабби Элиэзер Великий бен Ицхак: один из самых значительных галахических авторитетов той эпохи, чьи сочинения и решения часто цитируются в литературе ришоним.^{[5, 9, 11]}

Эта сеть связей создала цепь духовной передачи, обеспечившую преемственность ашкеназского центра. Сам рабейну Гершом испытал глубокое влияние своего учителя, рабейну Йехуды ха-Коэна Леонтина, о котором он писал с благоговением: «Это был удивительный мудрец... и от его слов не отступают».^{[9, 11, 12]} Именно эта преемственность сделала возможным возникновение Раши и баалей ха-тосафот в последующих поколениях, которые утвердили ашкеназский метод учёбы и вынесения галахических постановлений на основах, заложенных рабейну Гершомом.^{[2, 3, 9]}

«Херем рабейну Гершома»: правовая и социальная революция

Вклад, наиболее тесно связанный с рабейну Гершомом, — серия постановлений, известная как «херем рабейну Гершома» (хадрег).^{[8, 13, 17]} Значение этих постановлений выходит за рамки узко правовой сферы; они представляют собой концептуальное изменение положения женщины, структуры семьи и социальной безопасности отдельного человека внутри общины.^{[3, 7, 13, 14]}

Запрет полигамии (многожёнства)

Вопреки первоначальному закону Торы, позволявшему человеку взять несколько жён, рабейну Гершом наложил суровый херем на того, кто так поступит.^{[2, 3, 15]} Исторический и галахический анализ выявляет несколько причин этого постановления:

• Предотвращение ссор и ревности: многожёнство нередко приводило к внутренним раздорам в семейной ячейке, что наносило ущерб миру в доме.^{[3, 8, 15]}
• Экономический и жизненный аспект: в меняющихся условиях изгнания возможность достойно содержать более одной жены и многочисленных детей была ограничена. Рабейну Гершом стремился предотвратить нищету и заброшенность.^{[3, 8, 15]}
• Защита женщин в эпоху скитаний: многие купцы подолгу отсутствовали дома. Запрет брать дополнительную жену в дальних торговых городах должен был гарантировать, что муж вернётся домой и не бросит свою первую жену.^{[8, 15]}
• Культурное влияние: окружающее христианское общество было моногамным, и принятие этого уклада предотвращало поношение со стороны окружения и повышало положение еврейской женщины по сравнению с её соседками.^{[8, 13, 14]}

Запрет разводить жену против её воли

Это постановление считается одним из самых революционных в еврейском праве. Тогда как по основному закону муж может развестись с женой и без её согласия, рабейну Гершом постановил, что разводное письмо (гет), данное под принуждением, силы не имеет.^{[3, 9, 13]} Это постановление создало новое равновесие сил в браке и превратило его в двусторонний договор, основанный на взаимном согласии.^{[3, 7, 13, 14]} Оно призвано было предотвратить эксплуатацию женщин их мужьями и обеспечить им личную и экономическую безопасность.^{[3, 13]}

Другие социальные и общинные постановления

Рабейну Гершом не ограничивал свою деятельность семейным правом. Он издал множество постановлений, призванных упорядочить жизнь в общих городах и укрепить общинную автономию.^{[3, 8, 18]}

Херем о неприкосновенности частной жизни (запрет читать письма): это постановление запрещало человеку просматривать бумаги ближнего без его разрешения.^{[3, 5, 9, 19]} В мире международных купцов тайна писем была необходима для ведения дел и сохранения коммерческих и личных тайн.^{[3, 8, 9]}

• Защита возвратившихся (анусим): вслед за волнами гонений и насильственного обращения в другую веру рабейну Гершом установил суровый запрет напоминать анусим, вернувшимся к иудаизму, об их христианском прошлом.^{[5, 8, 9, 20]} Это постановление отражало его милосердный и широкий подход к тем, кто сломался под давлением гонений, — вопрос, имевший для него и мучительный личный аспект.^{[8, 9]}
• Общинная демократия (большинство именитых людей города): рабейну Гершом утвердил полномочия руководства общины принимать решения, обязательные для меньшинства, и тем самым заложил основы структуры организованной «общины» (кегилы) в Ашкеназе.^[8]
• Постановления о жилье и аренде: чтобы предотвратить разнузданную конкуренцию, повышающую арендную плату, еврею было запрещено снимать у нееврея жильё, в котором в течение последнего года жил другой еврей, если только он не получил его разрешения.^[8]

Его учение в области Торы: творчество в толковании и в галахе

Рабейну Гершом был не только издателем постановлений, но и толкователем и галахическим авторитетом, заложившим основу для всей ашкеназской учёбы.^{[2, 3]} Его творчество в области Торы простирается на три главные области: комментарий к Талмуду, галахические ответы и поэтическое творчество.^{[2, 5, 9, 11]}

Комментарий к Талмуду и «Майнцский сборник комментариев»

Комментарий, приписываемый рабейну Гершому (главным образом к трактатам порядка «Кодашим» и к «Бава батра»), отличается ясностью и краткостью.^{[2, 11]} Современные исследования указывают, что рабейну Гершом стоял во главе толковательного предприятия «Майнцского сборника комментариев», в котором были собраны объяснения, вышедшие из его бейт-мидраша.^[12] Этот комментарий служил Раши главным исходным материалом, и его влияние заметно на каждой странице нашего Талмуда сегодня.^{[2, 3, 4, 12]}

Толковательная методология рабейну Гершома была сосредоточена на следующем:

• Установление точного текста: в эпоху, когда книги переписывались от руки и в них вкрадывалось множество искажений, рабейну Гершом трудился над выяснением исходного текста Талмуда.^{[5, 8]} Он даже наложил херем на того, кто будет исправлять книги исключительно на основании собственного домысла.^[8]
• Реальное и буквальное объяснение: использование старофранцузского и местных наречий для перевода трудных терминов, что облегчало ученикам понимание арамейского текста.^{[10, 11]}
• Лексикография: брат рабейну Гершома, рабби Махир, составил словарь «Алфа бета де-рабби Махир», в значительной мере опиравшийся на комментарии старшего брата.^{[10, 11, 16]}

Галахические ответы (шеэлот у-тешувот)

Рабейну Гершом отвечал на многочисленные вопросы, обращённые к нему со всех концов изгнания.^{[5, 9]} Д-р Шломо Эйдельберг собрал 77 сохранившихся ответов, свидетельствующих о прагматичном, но верном традиции галахическом подходе.^[11] В своих ответах он обращается к вопросам торговли (например, о разделе груза потерпевшего крушение корабля), трудового права и соседских споров, делая упор на честность и справедливость.^[18]

Поэзия боли и утешения: рабейну Гершом как поэт

Поэтическое творчество рабейну Гершома родилось из кровавой действительности XI века. Этот период отличался вспышками христианского религиозного фанатизма, включавшими гонения, изгнания и насильственные обращения в другую веру (особенно в 1010–1012 годах).^{[2, 5, 21]}

«Помни союз Авраама»

Самый известный его пиют, читаемый в ашкеназских общинах в Грозные дни, — «Помни союз Авраама и связанного Ицхака».^{[2, 5, 6, 9, 21]} В этом пиюте рабейну Гершом выражает национальную трагедию: «Мы были изгнаны из доброй земли в спешке... Исраэль перестали жить в неукреплённых городах».^{[6, 21]} Язык прост, библеен и трогателен, лишён игры слов, отличающей других пиютистов, и потому его молитва стала достоянием всех.^{[21, 22]}

Его пиюты служат историческим свидетельством страданий поколения:

• Описание гонений: изображение врага, теснящего «остаток Твоего народа» и принуждающего их «сбросить Твоё приятное иго».^[2]
• Личная трагедия: некоторые полагают, что взволнованные пиюты слихот были написаны также вслед за личной трагедией рабейну Гершома — тем, что его сын принял другую веру и не вернулся.^{[2, 9, 10, 21]} Его способность превращать личную боль в общественную молитву — тайна его силы как духовного руководителя.^[2]

Трагедия его сына и его отношение к анусим

Одним из определяющих событий в жизни рабейну Гершома было принятие его сыном христианства в период гонений.^{[2, 9, 10]} Сын умер, не успев вернуться к иудаизму, и рабейну Гершом соблюдал по нему особые обряды траура.^{[9, 11]} Согласно свидетельству «Ор заруа», он сидел шиву семь дней по его физической смерти и ещё семь дней по его духовной смерти (перемене веры).^{[9, 11]}

Это событие не привело рабейну Гершома к крайности или отторжению, а, напротив, к широкому и милосердному подходу к другим анусим.^{[5, 8, 9]} Он издал постановление, запрещающее напоминать анусим, вернувшимся к иудаизму, об их прошлом, и тем самым обеспечил их полную реабилитацию внутри общины.^{[5, 8, 9, 20]} Эта политика была решающей для выживания общин в то время, поскольку предотвращала внутренний раскол и давала надежду тем, кто стремился вернуться в лоно своего народа.^{[5, 8, 9]}

Распространение постановлений и их историческая действенность

Вопрос о распространении постановлений рабейну Гершома и об их принятии — центральная тема галахических исследований.^{[8, 15, 23]} Если в общинах Ашкеназа и Франции постановления были приняты как обязательный во всех отношениях закон, то в общинах Испании и Востока положение было иным.^{[13, 15, 23]}

Существует распространённое заблуждение, будто херем был ограничен 1000 лет.^{[17, 23]} Изучение галахических источников (таких как Рашба и Рема) показывает, что некоторые авторитеты полагали, что херем был ограничен до конца пятого тысячелетия (1240 год), но подавляющее большинство постановило, что речь идёт о постоянном обычае, обретшем силу обязательного закона навеки.^{[4, 17, 23]} Даже если постановление формально утратило силу, «обычай Израиля — это Тора», и в наши дни немыслимо подрывать моногамию в еврейских общинах.^{[17, 23]}

Руководство на синодах: модель автономной общины

Рабейну Гершом действовал не в пустоте. Он пользовался инструментом собраний раввинов и представителей общин (синодов), чтобы придать своим решениям широкую силу.^{[3, 5, 14, 24]} Эти собрания, нередко проходившие в Майнце или на торговых ярмарках (таких как ярмарки Шампани), были источником организованной общинной власти.^{[3, 18, 24]}

Эта модель руководства отличалась от централизованной модели рош-галута и гаонов в Вавилонии.^[2] Рабейну Гершом основал власть на согласии общин («постановления общин»), создав тем самым децентрализованную, но сплочённую структуру, более устойчивую к политическим потрясениям.^{[3, 24]} Влияние этой модели заметно в более поздних «такканот ШУМ» и в организационном устройстве европейского еврейства вплоть до Нового времени.^[24]

Значение титула «Светоч изгнания» в глазах поколений

Прозвище «Светоч изгнания» — не просто титул восхищения, а выражение чувства духовного спасения, которое испытывали его современники и последующие поколения.^{[2, 4]} Рабейну Гершому удалось передать «факел Торы» от древних центров на Востоке молодым центрам на Западе, снабдив их средствами для противостояния новой и непростой жизненной действительности.^{[1, 2, 3]}

Наследие рабейну Гершома живо и присутствует во всех областях еврейской жизни:

• В семье: в полной моногамии и в положении женщины при разводе.^{[7, 13, 14]}
• В учёбе: в комментарии к Талмуду, лежащем в основе нашего понимания Гемары.^{[2, 3, 11]}
• В молитве: в пиютах слихот, напоминающих нам о важности союза и верности.^{[5, 6, 21]}
• В обществе: в ценностях неприкосновенности частной жизни, общинной демократии и социальной справедливости.^{[3, 8, 24]}

Рабейну Гершом, Светоч изгнания, был руководителем, превратившим изгнание из бремени в действительность, в которой есть свет и Тора.^{[2, 4, 9]} Его деятельность и учение составляют по сей день становой хребет ашкеназской традиции, а его образ продолжает освещать мир изучающих Тору и соблюдающих галаху повсюду.^[3] Он не только сберёг тлеющий уголь, но и разжёг великий огонь, навсегда изменивший облик еврейской истории.^{[2, 3, 9]}