Рав Хаим Давид ха-Леви

Деятельность, галахическое учение и общественная мысль рава Хаима Давида ха-Леви: историко-галахический анализ

Введение: портрет законоучителя в эпоху возрождения

Рав Хаим Давид ха-Леви (5684–5758) принадлежит к числу самых влиятельных и самобытных законоучителей и мыслителей Государства Израиль второй половины XX века.^{[1, 2]} Его общественная деятельность и учение отличались тесным сочетанием глубокой верности укоренённой сефардской традиции галахических постановлений с активной сионистско-мессианской позицией, видящей в возрождённом еврейском суверенитете решающий этап процесса Избавления.^{[1, 3]} Рав ха-Леви видел в галахе не застывший и оторванный от жизни свод законов, а живую, динамичную и целенаправленную нравственную систему, прокладывающую путь как отдельному человеку, так и обществу перед лицом вызовов современности и технологий.^{[1, 4, 5]}

Его учение развёрнуто в десятках трудов и принципиальных постановлений, в которых он рассматривал сложные социальные, национальные и медицинские вопросы.^{[6, 7]} Его мысль соединяла неустанное стремление сближать сердца и делать Тору доступной для всех слоёв общества с твёрдыми галахическими постановлениями, опирающимися на исторический реализм и глубокую национальную ответственность.^{[5, 8]}

Жизнь, учители и ключевые вехи общественной деятельности

Рав Хаим Давид ха-Леви родился в Иерусалиме 18 швата 5684 года (24 января 1924 года) в семье выходцев из Турции.^{[2, 7]} Его рождение последовало за семнадцатью годами брака, в течение которых у родителей не было детей, и стало исполнением благословения, полученного ими от главы бейт-дина сефардской общины и главы ешивы каббалистов «Бейт-Эль» рава Шалома Хадаи.^[7] В детстве он рос в квартале «Оэль Моше», где познакомился с учением видных мудрецов Иерусалима, среди них рава Бен-Циона Куэнки и рава Бен-Циона Пардеса.^[7]

В девять лет по совету рава Куэнки его отправили учиться в ешиву «Порат Йосеф», где он постигал Тору более пятнадцати лет.^[7] В ешиве он входил в избранный круг учащихся, включавший рава Овадью Йосефа и рава Давида Хаима Шлуша, и получил посвящение в раввины и судьи от главы ешивы рава Эзры Атии.^{[2, 7]} Наряду со священными занятиями он проявлял большую открытость к общему образованию и наукам, изучал английский язык и расширял кругозор в «семинаре Мизрахи».^{[2, 7]}

Его общественная и сионистская деятельность началась уже в юности. С 5702 (1942) года, когда ему было около восемнадцати лет, он участвовал в молодёжном движении Мизрахи в Иерусалиме, недолгое время проходил подготовку в рядах Эцеля, а во время Войны за независимость служил в батальоне «Товия» — воинском подразделении, сочетавшем ночную охрану и строительство укреплений с дневным изучением Торы.^{[2, 7]}

В 5709 (1949) году он женился на Мирьям, внучке рава Вакнина из Тверии.^[7] В течение семи дней своего свадебного пира он был назначен раввином кварталов Мей-Нефтоах и Ромема в Иерусалиме.^[7] Одновременно он стал личным секретарём ришон ле-Циона и главного раввина Израиля рава Бен-Циона Меира Хая Узиэля — период, который он называл «прекрасными годами своей жизни».^[7] Под покровительством рава Узиэля он занимался перепиской и редактированием книг «Мишпетей Узиэль» и «Михманей Узиэль» и перенял благородную, скромную и располагающую манеру своего учителя по отношению к каждому человеку.^[7]

В 5711 году рав ха-Леви был избран раввином сефардской общины Ришон-ле-Циона, а затем назначен главным раввином всего города — эту должность он занимал двадцать два года.^{[2, 7]} Его преданность местной общине ярко проявилась в решении оставить свою дочь Ницхию учиться в местной религиозной средней школе, несмотря на её слабость, чтобы предотвратить её закрытие и укрепить учебные заведения города.^[7] В 5733 году он был назначен главным раввином Тель-Авива-Яффо — должность, которую он занимал около половины юбилея, до самой своей кончины.^{[2, 7]} В Тель-Авиве он действовал из синагоги «Оэль Моэд» и ввёл постоянный порядок субботних посещений всех сефардских синагог города — от Яффо на юге до севера города.^[7]

Его образ как судьи снискал огромное уважение коллег. Рав Цимбалист свидетельствовал, что он обладал остротой ума, быстротой восприятия и исключительной ясностью формулировок и что он писал свои судебные решения «первым пером», без помарок и повторных переделок, сразу готовыми к печати.^[7] В 5753 году он баллотировался на пост ришон ле-Циона и главного раввина Израиля, но проиграл выборы раву Элияху Бакши-Дорону.^[2] Его литературная и общественная деятельность получила широкое национальное признание, включавшее премию рава Толедано (5742), премию рава Кука (5744), почётную докторскую степень Университета Бар-Илан и Государственную премию Израиля в области литературы Торы за 5757 (1997) год.^[2] Рав ха-Леви скончался 12 адара 5758 года (10 марта 1998 года) и был похоронен на кладбище Ар-ха-Менухот в Иерусалиме.^[2] В 5774 году он был избран образцовой фигурой государственно-религиозного образования (ХАМАД).^[2]

В январе 2026 года вышла в свет обширная биография, написанная Эфрат Краус, под названием «Рав Хаим Давид ха-Леви — история жизни».^{[1, 9]} Книга объёмом 392 страницы представляет углублённое исследование, длившееся около десяти лет, и раскрывает скромный и вместе с тем лидерский характер рава.^{[1, 8, 9]} Краус, происходящая из ашкеназской религиозно-сионистской среды, отметила, что изучение жизни рава открыло ей духовное богатство сефардской традиции галахических постановлений, которую порой оттесняли на обочину официальной системы образования религиозно-национальной общественности.^[8]

Его сионистская мысль: «сионизм избавления» и формирование «нового еврея»

Сионистская мысль рава Хаима Давида ха-Леви предложила глубокую идейную альтернативу как харедимным антисионистским взглядам, так и светскому политическому сионизму.^{[3, 7, 8]} Если глава ешивы «Порат Йосеф» рав Эзра Атия склонялся к позиции «Агудат Исраэль» и держался в стороне от политических споров вокруг сионизма, то рав ха-Леви шёл путём рава Кука (Раайи) и рава Узиэля и всем сердцем поддерживал сионистское дело и Государство Израиль.^{[3, 7]}

Рав ха-Леви различал два противоположных подхода в сионистском движении: «сионизм убежища» и «сионизм избавления».^[3] Если сионизм убежища стремился решить проблему антисемитизма и бедственного положения евреев в изгнании созданием физического государства, то рав ха-Леви видел в сионизме богословский и метафизический инструмент в руках высшего Провидения, предназначенный продвигать народ Израиля к его полному Избавлению.^[3] Исходя из этого, он понимал Государство Израиль как «начало расцвета нашего Избавления» и безоговорочно верил, что историческая реальность, наступившая после Катастрофы и создания государства, — начало необратимого божественного процесса.^{[1, 7, 8]}

Это представление не осталось лишь в теоретической плоскости, а воплотилось в формировании новой религиозной и национальной идентичности. Рав ха-Леви полагал, что сионизм и Государство Израиль совершили экзистенциальную революцию и сформировали «нового еврея» — еврея избавления, отличного от еврея изгнания.^[3] Этот еврей отличается прямой осанкой, ивритом и творческой израильской культурой и является активным участником защиты и заселения Земли.^{[3, 7]} По его мнению, культурное влияние государства столь глубоко, что проникает даже в круги, официально не называющие себя сионистскими, и фактически делает их частью новой израильской ткани.^[3]

Война Судного дня, несмотря на вызванные ею национальный надлом и глубокую боль, не поколебала мессианско-реалистической веры рава ха-Леви.^[3] Он утверждал, что кризис не сломил стана еврея избавления, а стал этапом взросления и углубления веры в сложном ходе Избавления, требующем от человека действовать исходя из исторического сознания и высокой нравственной ответственности.^[3]

Его галахическое учение: динамичность Торы и её доступность для общества

Несущей опорой учения рава ха-Леви была вера в то, что галаха — не окаменевшая система законов, а учение жизни, обладающее встроенной внутренней гибкостью, которая позволяет ей справляться с переменами времён.^{[4, 8]} Он решительно отвергал попытки представить его «либеральным» законоучителем в современном смысле слова и подчёркивал, что галаха — полностью нормативная и обязывающая рамка.^[8] Вместе с тем он считал, что галаха даёт законоучителю инструменты и полномочия приспосабливаться к новой реальности, сохраняя верность нравственным принципам Торы.^{[7, 8]}

Делом его жизни было соединить народ Израиля во всём его многообразии со Святым, благословен Он, через галаху.^[8] Задолго до эпохи цифровых средств связи он понимал решающее значение того, чтобы сделать язык галахи доступным для широкой публики и светского общества.^[8] Ярким выражением этого стало его участие в популярной радиопередаче «Асе леха рав» («Сделай себе учителя»).^[8] Передача получала сотни обращений в каждом выпуске, и рав ха-Леви неизменно забирал домой все вопросы, оставшиеся без ответа в прямом эфире, чтобы ответить на них собственноручно, — из огромного уважения к обращавшимся и из убеждения, что раввинат — это служащее и приближающее людей учреждение, а не отчуждённый инструмент принуждения.^[8]

Рав ха-Леви оставил обширное письменное наследие, охватывающее многие основополагающие вопросы и представленное в следующей таблице:

Книги респонсов рава ха-Леви недавно вышли в новом исправленном издании института «Хар Браха» по инициативе его дочери, раббанит Гилы Амитай (жены рава Ахии Шломо Сде-Элияху), под редакцией рава Маора Каяма.^[7] Издание собирает все части «Асе леха рав» и «Маим хаим», дополняя указания на источники и отсылки к параллельным респонсам, и тем самым обеспечивает продолжение изучения его учения будущими поколениями.^{[6, 7]} Учение рава ха-Леви продолжает формировать мир его учеников, и прежде всего его зятя, рава Шломо Леви, президента ешивы «эсдер» в Кирьят-Гате, передающего наследие своего тестя.^[2]

Новаторские галахические постановления по ключевым вопросам

Постановления рава Хаима Давида ха-Леви отличались общественной смелостью, человеческой чуткостью и острой способностью к научному и правовому анализу.^{[4, 5, 7]} Три главных вопроса хорошо иллюстрируют его галахическую силу и оригинальность:

Запрет курения сигарет в свете галахи

Рав ха-Леви был одним из первых законоучителей, решительно и бескомпромиссно установивших, что курение сигарет полностью запрещено Торой.^[10] Его галахическое мнение было впервые опубликовано в кислеве 5737 (1976) года под заголовком «Запрет курения в силу галахи» и вызвало широкий резонанс во всём еврейском мире.^[10] Постановление, вошедшее в его книгу «Асе леха рав» (часть 2, параграф 1, и часть 9, параграфы 28–29), опирается на прямые предостережения Торы об охране жизни: «Только берегись и тщательно храни душу свою» и «Берегите же очень души ваши».^[10]

Рав связывал обязанность осторожности с галахическим постановлением Рамбама в Законах о нравах (глава 4, закон 1), согласно которому сохранение здоровья тела — неотъемлемая часть служения Всевышнему, ибо больной человек не может с ясным умом постигать и познавать своего Творца.^[10] Он подчёркивал, что Рамбам включил эти указания о здоровье в свой руководящий галахический труд «Яд ха-хазака», а не как простые нравственные советы, и тем самым превратил сохранение здоровья в строгий и священный галахический запрет, равный по тяжести запрету есть запретный жир или кровь.^[10] Рав ха-Леви постановил, что к курению следует применять правило «хамира саканта ме-иссура» («опасность строже запрета»), а потому в случае сомнения в опасности следует быть строже, чем даже при сомнении в обычном запрете Торы.^[10]

Далее рав ха-Леви рассмотрел галахический довод законоучителей, допускавших послабление в этом вопросе (например, рава Моше Файнштейна в респонсах «Игрот Моше»), которые опирались на талмудическое правило «многие уже протоптали эту дорогу, и хранит Господь простодушных».^[10] Рав пояснил, что не намеревался вести личную полемику с равом Файнштейном, а лишь ответить другому раввину, который публично с ним не согласился.^[10] Рав ха-Леви предложил блестящее концептуальное и научное различение двух видов опасности в галахе:

Сверхъестественная опасность (сакана сгулит): опасность, которая не объясняется известными физическими и медицинскими законами природы, а относится к духовному или мистическому опасению (например, опасность, приписываемая кровопусканию в канун субботы или обрезанию в день южного ветра).^[10] В опасностях такого рода, где нет видимой причинно-следственной связи, мудрецы разрешили полагаться на правило «хранит Господь простодушных».^[10]

Естественная и доказанная опасность: осязаемая, физическая и медицинская опасность, которую можно доказать эмпирически и ясным научным наблюдением.^[10] Поскольку медицинские исследования вне всякого сомнения доказали прямую связь между курением и тяжёлыми болезнями, такими как рак и сердечные приступы, речь идёт о явной естественной опасности.^[10] В такой ситуации, постановил рав ха-Леви, полностью запрещено полагаться на чудесную защиту или на правило «хранит Господь простодушных», и тот, кто подвергает себя опасности, нарушает строгий запрет Торы.^[10] Это его постановление побудило многих учащихся ешив бросить курить и вызвало положительный отклик у учёных и врачей в Израиле и во всём мире.^[10]

Изменение текста молитвы «Нахем» в Девятое ава

После Шестидневной войны и освобождения Старого города и Храмовой горы многие молящиеся оказались в религиозном замешательстве при произнесении благословения «Нахем» в молитве «Амида» дневной молитвы (минха) Девятого ава.^{[11, 12]} Традиционный текст описывает Иерусалим как город «скорбящий, разрушенный, презираемый и опустошённый, лишённый сыновей своих».^{[11, 13, 14]} Рав ха-Леви был первым из законоучителей, кто смело обратился к необходимости изменить текст.^[11]

Он отверг полную отмену молитвы, поскольку ожидание отстройки духовного Иерусалима и Храма ещё не исполнилось, но, с другой стороны, опасался, что наша молитва превратится в «щебет скворца» — в «заученную человеческую заповедь», основанную на произнесении явной лжи перед Святым, благословен Он, в реальности, где Иерусалим отстроен и кипит жизнью.^[12] Его решение было одновременно простым и изощрённым: добавить слово «ше-айта» («который был») перед описаниями «разрушенный и опустошённый».^{[11, 12]} Это незначительное изменение представило разрушение как реальное историческое событие, произошедшее в прошлом, сохранив при этом непрерывность молитвы и правдивость речи перед Всевышним.^{[11, 12]} Рав ха-Леви предпочёл это решение новому и радикальному тексту, предложенному равом Шломо Гореном, продемонстрировав тем самым своё своеобразное сочетание новаторства и текстуального консерватизма.^[12]

Политика гиюра и принятие заповедей в поколение Избавления

В вопросе гиюра, являющемся острым камнем преткновения в израильском обществе, рав Хаим Давид ха-Леви принял подход «зера Исраэль» (семени Израиля) и относительную мягкость своего учителя рава Узиэля.^{[15, 16]} Он считал, что в эпоху, когда гражданские смешанные браки — существующая реальность и в диаспоре, и в стране, существует заповедь и национальная обязанность первостепенной важности проводить гиюр нееврейских супругов евреев, а прежде всего их детей, чтобы предотвратить их полную потерю для еврейского народа.^{[15, 17]}

Рав ха-Леви исходил из понимания, что принятие заповедей (необходимое условие гиюра) следует толковать как принятие ярма Торы и принципиальное обязательство присоединиться к еврейской религии, включая признание воздаяния и наказания.^{[16, 17]} Опираясь на респонсы «Ахиэзер» (часть 3, параграф 26), он постановил, что даже если бейт-дину известно, что прозелит намерен вести светский образ жизни и не собирается соблюдать все детали заповедей на практике из-за слабости влечения или условий окружения, это не препятствует гиюру и не делает его недействительным задним числом, если только в момент гиюра он не выразил принципиального отрицания одной из заповедей.^{[16, 17, 18]} Этот подход поставил ценность целостности народа и национального спасения от ассимиляции во главу галахических приоритетов нашего поколения.^{[15, 16]}

Итоги и выводы

Учение и общественная деятельность рава Хаима Давида ха-Леви представляют исключительную модель галахического руководства, соединяющую две, казалось бы, противоречащие друг другу тенденции: глубокий и бескомпромиссный галахический консерватизм, с одной стороны, и приближающую людей нравственную чуткость и прикладное новаторство — с другой.^{[1, 5, 8]} Его постановления по таким вопросам, как запрет курения, изменение текста молитвы и облегчение процедур гиюра, показывают, что рав ха-Леви видел в галахе динамичный инструмент, призванный служить жизни и соединять народ со Святым, благословен Он, а не наоборот.^{[4, 8, 10, 16]}

Его сионистская мысль, видевшая в Государстве Израиль начало метафизического процесса Избавления, сформировала экзистенциальное представление о «еврее избавления» — человеке, берущем на себя ответственность за свою судьбу, своё здоровье и нравственный облик своего общества.^{[3, 10]} Его обширное литературное наследие, переживающее в наши дни новый расцвет, продолжает служить галахическим маяком, предлагающим открытый, доброжелательный и ответственный религиозный язык, соответствующий жизни суверенного народа на своей земле.^{[5, 6, 7]}