Шадаль (Шмуэль Давид Луццатто)

Образ Шадаля как моста между Просвещением и традицией

Шмуэль Давид Луццатто (Шадаль, 1800–1865) представляет одно из самых самобытных и влиятельных интеллектуальных явлений в рамках движения «Хохмат Исраэль» в Западной Европе XIX века, и многие считают его величайшим из мудрецов Италии своего поколения.^[1] Научная и литературная деятельность Шадаля охватывала огромные области исследования и творчества: он действовал как толкователь Писания, языковед, поэт, философ, исследователь литературы, переводчик и историк.^{[2, 3]} Его общественное и просветительское влияние достигло вершины с назначением на высокий пост в области Торы и науки — старшего преподавателя раввинской семинарии в Падуе, в Италии; это назначение стало возможным благодаря вмешательству его друга, рабби Ицхака Шмуэля Реджо.^{[2, 3]} В этом учреждении Шадаль преподавал Писание, еврейскую филологию, еврейскую философию и историю еврейского народа до последних своих дней и воспитал множество учеников, составивших следующее поколение духовного и научного руководства евреев Италии и всей Европы.^{[1, 3]}

Главная особенность Шадаля — в его чудесной способности перекинуть мост через методологический и духовный разрыв, который многие его современники считали непреодолимым. С одной стороны, Шадаль проявлял глубокую приверженность научной истине и критическому филологическому и историческому исследованию, а с другой стороны, сохранял непримиримую ревность к еврейской традиции, строгое соблюдение заповедей и полную верность прошлым поколениям.^{[1, 3]} В отличие от радикальных маскилим Центральной и Северной Европы, склонных отказываться от практического соблюдения заповедей как части встраивания в современный мир, Шадаль доказал, что критическое исследование не угрожает религиозной вере, а служит необходимым вспомогательным средством для очищения традиции от поздних наслоений и для раскрытия первоначального облика иудаизма.^[3]

Толкование Писания и возрождение подхода пшата

В центре Торы и научного творчества Шадаля стоит толкование Писания, представляющее настоящую революцию по сравнению с предшествовавшими поколениями. Шадаль считается главным возродителем толкования пшата после долгого перерыва примерно в 300 лет, с тех пор как угасло классическое толкование Писания Средних веков и Золотого века.^[1] В своих комментариях к Торе и Пророкам Шадаль применял утончённые филологические средства, сопоставление версий древних текстов и глубокий грамматический анализ.^[3] Он не боялся пользоваться новейшими исследовательскими методологиями, но заботился о том, чтобы наука не подрывала священные основы веры в Божественное откровение.^{[1, 3]}

Вклад Шадаля в перевод Писания и в его доступность для современной публики не имел прецедентов. Он перевёл Тору и молитвенник на итальянский язык и тем самым дал еврейской общине Италии, частично утратившей владение святым языком, прямой доступ к её духовным источникам.^[2] Его научные и мировоззренческие сочинения породили ряд основополагающих трудов, сопровождающих изучающего и поныне.

Помимо этих сочинений, Шадаль занимался пионерским исследованием поэзии Средних веков, опубликовал множество исторических и языковедческих статей и даже перевёл басни Эзопа на иврит из стремления обогатить современный иврит классической и общей мудростью.^[2]

Великий спор о древности книги Зоар и мудрости каббалы

Одна из самых бурных, острых и влиятельных глав в научной деятельности Шадаля и его деятельности в Торе связана с его резкой критикой мудрости каббалы вообще и древности книги Зоар в частности. В 1852 году Шадаль опубликовал в Гориции свой монументальный труд «Спор о мудрости каббалы, о древности книги Зоар и о древности огласовок и знаков кантилляции».^{[5, 6]} Сочинение написано по вдохновению литературной структуры книги «Кузари» рабби Йехуды Галеви и построено как драматический и живой диалог между двумя персонажами: автором (Шадалем), представляющим себя якобы склонным верить в каббалу, и учёным гостем из Польши, представляющим позицию критического противодействия каббале.^[5]

В центре доводов Шадаля стояло, по его мнению, решающее филологическое и историческое доказательство, опровергающее традиционное утверждение, будто рабби Шимон бар Йохай (РаШБИ), танна II века н. э., написал книгу Зоар.^[5] Шадаль указал, что книга Зоар предполагает как данность существование знаков огласовки и знаков кантилляции Писания.^[5] Однако, согласно историческому исследованию Шадаля, знаков огласовки и кантилляции не существовало в эпоху таннаев: они были изобретены и впервые оформлены мудрецами Тверии (масоретами) лишь в VII веке н. э.^[5] Отсюда Шадаль заключил, что автор книги Зоар должен быть намного позднее эпохи Талмуда и что РаШБИ не может быть писателем.^[5] Эта критика вписалась в более широкую тенденцию современного изучения каббалы, приписывающую написание Зоара рабби Моше де Леону или кругу, действовавшему рядом с ним в Испании XIII века.^[6]

Публикация «Книги спора» Шадаля вызвала волны яростного сопротивления в традиционных и каббалистических кругах по всему еврейскому миру, увидевших в оспаривании древности Зоара тяжкий удар по духовному авторитету каббалы и по основам религиозного обычая, опирающегося на неё.^[6] Самым заметным и резким из критиков Шадаля был его земляк, уважаемый итальянский каббалист и мыслитель рабби Элияху Бенамозег.^{[4, 6]} В ответ на сочинение Шадаля рабби Бенамозег опубликовал в 1861 году в Ливорно книгу «Таам ле-Шад» (название, являющееся намеренной перестановкой букв аббревиатуры Шадаль).^{[4, 6]} Рабби Бенамозег избрал борьбу с Шадалем его же средствами: он применил те же филологические, мировоззренческие и литературные методологии, которыми пользовался Шадаль, чтобы защитить первоначальность, древность и действенность мудрости каббалы.^[7] Структура книги «Таам ле-Шад» также построена как диалектический спор между двумя персонажами — «Хофни» (вопрошающий и сомневающийся персонаж) и «Пинхас» (отвечающий, представляющий позицию рабби Бенамозега и опровергающий утверждения Шадаля одно за другим).^[7] Критика идей Шадаля была выражена также равом Йосефом Капахом в брошюре «Сихат декалим», которую он написал в молодости.^[4]

Историческая основа спора о древности Зоара

Чтобы понять силу потрясения, произведённого Шадалем, необходимо рассмотреть спор в его широком историческом контексте. Спор о древности Зоара начался не с Шадаля, а сопровождал мир Торы и еврейской мысли почти сразу после обнародования Зоара в конце XIII века.^[6] Научное и учёное в Торе противостояние сомнениям относительно древности Зоара породило богатую полемическую литературу на протяжении поколений, в которой участвовали величайшие мудрецы Израиля по обе стороны баррикады.

Следующая таблица представляет в хронологическом порядке главные вехи этого исторического спора, подчёркивая взаимодействие между сомневающимися в древности Зоара и его защитниками:

Из этого исторического развития следует, что Шадаль действовал внутри давней традиции текстуальной критики, но придал ей дополнительную научную силу благодаря систематическому применению филологических средств и сосредоточенности на вопросе о развитии древнееврейского языка и тивериадской огласовки.^[5]

Долговременное влияние на изучение Писания и религиозный сионизм

Хотя учение Шадаля в своё время вызвало бурные споры, его толковательный и мировоззренческий метод оказал глубокое и долговременное влияние, далеко выходящее за границы Италии XIX века. Шадаль проложил новый путь для ортодоксальной и консервативной общественности в её столкновении с вызовами современной науки.^{[1, 3]} Доказав, что можно принять научные, филологические и исторические средства, ничуть не нарушая верности заповедям и признания Божественного происхождения Писания, он заложил основы толковательного подхода, характерного ныне для течения современной ортодоксии и религиозного сионизма.^{[3, 8]}

В последние десятилетия, с расцветом изучения Писания в мире ешив и в религиозной академической среде, заметно возвращение к толковательным принципам, намеченным Шадалем. Использование литературных средств, сравнительного языкового анализа, учёт данных археологии и изучения древних семитских языков — всё это делается ныне с позиции глубокой религиозной приверженности, в духе метода Шадаля.^[8] Яркий пример этой преемственности можно найти в современных сочинениях о Торе, таких как «Хиббат йетера» на Тору, написанное рабби Йехудой Герцлем Хенкиным, одной из ведущих фигур религиозного сионизма в XX веке, в котором сочетаются современные научные и литературные средства при полной верности традиции Торы и в духе толковательного наследия Шадаля.^[8]

Итоги и взгляд в будущее: наследие Шадаля в современном изучении

Шмуэль Давид Луццатто остаётся исключительным образцовым образом в культурном и учёном ландшафте еврейского народа в новое время. Он сумел соединить в своей личности и творчестве науку и традицию, критику и веру, приверженность филологической истине, с одной стороны, и непримиримую верность галахе и исторической цепи предания народа Израиля — с другой.^{[1, 3]} Его новаторские исследования в толковании Писания возродили мир пшата и дали ему современные средства, которых ему не хватало сотни лет.^[1]

Великий спор, вызванный им вокруг древности книги Зоар, хотя и породил яростное сопротивление каббалистов и учёных его поколения, таких как рабби Элияху Бенамозег, показал ту интеллектуальную цену, которую Шадаль был готов заплатить за то, что воспринимал как раскрытие исторической истины.^{[5, 7]} Его языковедческий вклад, новаторские переводы и мировоззренческие статьи продолжают вдохновлять исследователей и изучающих, и они свидетельствуют о силе Торы, способной вместить мудрость мира и научную критику и всё же оставаться чистой, непорочной и верной преемственности поколений.^{[1, 3]}