Рав Йехуда Арье из Модены

Биография и исторический фон: юный вундеркинд на перекрёстках Ренессанса

Рабби Йехуда Арье из Модены (известный в литературе Торы и в научной литературе под аббревиатурой Риам и под итальянским именем Leone Modena; 1571–1648) — одна из самых своеобразных, сложных и влиятельных фигур в истории итальянского еврейства в начале Нового времени.^{[1, 2]} Он действовал в венецианском гетто — бурлящем духовном и культурном центре, где различные еврейские традиции встречались с умонастроениями позднего итальянского Ренессанса и христианской Контрреформации.^{[1, 3, 4]} Риам родился в Венеции 28 нисана 5331 года (23 апреля 1571 года) у Ицхака и Рахели Дианы, будучи отпрыском еврейской семьи с древними корнями во Франции, которая была оттуда изгнана и перебралась в город Модену (по которому получила своё имя), а оттуда — на различные территории Венецианской республики.^{[1, 5, 6]}

Детство Риама прошло под знаком географических скитаний и раннего проявления феноменальной гениальности.^{[1, 6]} Через восемь месяцев после его рождения семья переехала в Феррару, затем в Колонью, пока в 1578 году не обосновалась в Монтаньяне, где он рос около четырнадцати лет, до возвращения в Венецию молодым человеком в 1592 году.^[6] Уже в два с половиной года Риам читал гафтару в синагоге, в три года умел переводить недельные главы Торы с иврита на итальянский, а в девять лет уже проповедовал перед публикой и вызывал огромное восхищение слушателей и учителей, предсказывавших ему блестящее будущее проповедника и духовного руководителя.^{[1, 6]} Его обширное образование в Торе, полученное им, в частности, в Падуе с десятилетнего возраста, сочеталось с всесторонней общей подготовкой, включавшей итальянский язык и литературу, музыку, танец и сценическое искусство.^[1]

Крайняя сложность Риама выражается в глубоком разрыве между его высоким положением в мире Торы и превратностями его личной жизни, полной трагедий и кризисов, которые он подробно описал в своей новаторской автобиографии «Хаей Йехуда» («Жизнь Йехуды»).^[1] В девятнадцать лет он женился на своей двоюродной сестре Рахели, которая со временем заболела тяжёлой душевной болезнью.^[1] Из трёх его сыновей старший умер в молодости, второй был убит во время жестокой драки в гетто, а третий был вынужден эмигрировать в далёкую Бразилию и вернулся в Италию лишь после смерти отца.^[1] Помимо этих семейных несчастий, Риам всю жизнь боролся с тяжёлой страстью к азартным играм, особенно к карточным, — человеческой слабостью, приводившей его к постоянным денежным потерям и хронической нужде.^[1]

Большой символизм его нонконформистского характера заключён в его знаменитом портрете, опубликованном в его итальянской книге в 1638 году, где он изображён с совершенно непокрытой головой, без кипы.^[1] Этот облик не был случайным, а опирался на обоснованное галахическое решение, написанное им самим, согласно которому покрытие головы для мужчин — не более чем древний обычай благочестия и дело добровольное, а не формальная галахическая обязанность по основному закону.^[1]

Его общественная, раввинская и художественная деятельность

Риам занимал центральные руководящие должности, ставившие его в узел влияния венецианского еврейства.^[1] Он был главным учеником великих знатоков галахи и грамматики в Италии, среди них рабби Шмуэля Йехуды Каценеленбогена (Махаршика) и рабби Шмуэля бен Эльханана Яакова Арковолти, автора грамматической книги «Аругат ха-босем».^[1] В 23 года он был назначен даяном и официальным проповедником в Венеции, а позднее возглавлял общую ешиву города.^[1] Его проповеди, отличавшиеся блестящей ренессансной риторикой и включением классических источников, привлекали в синагогу гетто разнообразную публику, в которой не раз бывали высокопоставленные христиане, священники и дворяне.^{[1, 4]} Как плодовитый учитель, Риам обучал и еврейских, и христианских учеников, а среди его выдающихся учеников был рабби Шауль Леви Мортейра, впоследствии ставший главой знаменитого бейт-дина в Амстердаме.^[1] Его практическая галахическая деятельность запечатлена в сборнике вопросов и ответов «Зикней Йехуда», который был издан по единственной в мире рукописи профессором Шломо Симонсоном и свидетельствует о его великой силе во взвешенных и оригинальных галахических решениях.^[1]

Наряду со своими собственно раввинскими обязанностями Риам пробовал себя в различных свободных профессиях, руководя театром и музыкальной академией в венецианском гетто.^[1] Его глубокая привязанность к музыке выразилась в том, что он более сорока лет служил кантором в синагоге Венеции.^[5] Он считается первопроходцем, введшим хоровое пение и полифонию (многоголосную музыку) в синагогу Феррары, и даже написал два обширных галахических трактата, дозволяющих эту музыкальную практику в еврейской молитве и празднествах.^[5] Риам, близкий друг знаменитого еврейского композитора Саламоне Росси, стремился доказать, что развитие религиозного пения — не подражание обычаям церкви, а возвращение прежнего великолепия и восстановление красоты пения, которое звучало в Храме в Иерусалиме.^[5]

О его интеллектуальной открытости и обширных связях с христианскими гебраистами его времени свидетельствует его монументальное этнографическое сочинение «История обрядов евреев» (Historia de' Riti Hebraici).^{[1, 2, 4]} Книга была написана по-итальянски для христианских читателей с целью изложить им законы Торы и еврейские обычаи рационально и без предрассудков.^{[1, 4]} Книга, написанная, по-видимому, по просьбе английского посла в Венеции сэра Генри Уоттона, имела огромный успех в Европе, была переведена на французский, английский и иврит и стала основополагающим звеном в создании терпимого дискурса и межрелигиозного взаимопонимания в начале Нового времени.^{[1, 4]} Уважительное и тонкое отношение Риама к христианству отразилось и в его исторической оценке Иисуса, которого он описывал как нравственную и достойную уважения личность, при решительном богословском отрицании его божественности.^[4]

Литературная система Риама: хронология и тематическая классификация

Творчество Риама охватывает десятки сочинений во многих областях — от практических пособий и словарей через поэзию и драму до богословских полемических трудов и сборников галахи.^{[1, 2]} Его литературное богатство и разносторонность сосредоточенно отражены в приведённой ниже хронологической таблице, объединяющей его главные сочинения, сохранившиеся в печати и в рукописях:

Его религиозная полемика и защита ортодоксии изнутри и извне

Хотя многие видели в Риаме открытую и либеральную фигуру, сам он считал себя прежде всего верным защитником стен традиционного раввинистического иудаизма перед лицом великих духовных вызовов XVII века.^[1] Этот период отличался сильными демографическими и духовными потрясениями, особенно с прибытием бывших анусим с Пиренейского полуострова в общины Италии и Амстердама.^{[1, 5]} Эти анусим, выросшие в христианской среде и не знавшие мира Устной Торы, нередко проникались глубоким скептицизмом к авторитету мудрецов и толковали Писание буквально и критически.^[1]

Чтобы противостоять этой волне скептицизма, Риам написал сочинение «Маген ве-цина» («Щит и броня»), представляющее собой прямой ответ и острое опровержение утверждений Уриэля Акосты (да Косты).^[1] Акоста оспаривал бессмертие души и законность Устной Торы, а Риам с остротой мысли разобрал аргументы Акосты и доказал, что без толкования мудрецов Письменная Тора остаётся непонятной и неприменимой на практике.^[1]

Ещё более сложным начинанием было обращение Риама к таинственной книге под названием «Коль сахаль» («Голос глупца»; сам он называл её «Коль шахаль», «Голос льва»).^{[1, 2]} Эта книга содержала беспрецедентную радикальную критику всего галахического здания Мишны и Талмуда и призывала вернуться к простому библейскому иудаизму.^[1] Риам защитил раввинистическую традицию в своей книге «Шаагат арье» («Рык льва»), в которой ответил на каждое из утверждений «Коль сахаль» и доказал вечность и историческую непрерывность цепи галахической передачи.^[1] Современные исследования во главе с такими учёными, как Талья Фишман, поставили под большой вопрос эту полемику: в науке существует гипотеза, что сам Риам был тайным автором «Коль сахаль».^[7] Согласно этой теории, он сознательно создал образ вымышленного «еретика», чтобы через него высказать свои самые личные и радикальные сомнения и одновременно ответить на них как ортодоксальный раввин в «Шаагат арье», ведя тем самым глубокий внутренний диалог с границами веры и сомнения.^{[1, 7]}

Параллельно с внутренней полемикой Риам вёл борьбу с народными верованиями, в которых видел отступление от библейского и талмудического рационализма.^[1] В своей книге «Бен Давид» он выступил против веры в переселение душ, получившей огромную популярность с распространением каббалы Ари.^[1] Риам видел в идее переселения душ чуждую доктрину, происходящую из языческой или платоновской философии и находящуюся в полном противоречии с принципами Божественной справедливости, свободы выбора и личного воздаяния, представленными в Писании и в учении Рамбама.^[1]

Его смелость проявилась и в межрелигиозной полемике: в своей книге «Маген ва-херев» («Щит и меч») он прямо атаковал основы христианского богословия, разобрал доказательства, которые христиане приводили из Танаха, и выстроил систематическую и гордую защиту особой еврейской веры перед лицом миссионерского давления церкви.^[1]

Отношение Риама к каббале и написание «Ари ноэм»

Предыстория и мотив написания сочинения

Несмотря на личный интерес к областям, граничащим с метафизикой, например к астрологии, Риам выработал глубокое, систематическое и бескомпромиссное неприятие каббалы и книги «Зоар».^[1] Вершиной этого неприятия стало завершение в 1639 году монументального сочинения «Ари ноэм» («Рыкающий лев»).^{[1, 7]} Исследование Яакова Двека показывает, что глубочайшим мотивом написания книги был великий гнев Риама на каббалистов его поколения, пренебрежительно относившихся к Рамбаму (которого он называл «великим орлом») и к другим светочам рационалистической еврейской философии.^[7] Каббалисты обычно утверждали, что Рамбам «не занимался каббалой и не удостоился этой мудрости», поскольку не знал книги «Зоар», или, напротив, пытались присвоить его и утверждать, что в конце жизни он «раскаялся» и стал каббалистом.^{[7, 8]} Риам стремился спасти честь Рамбама и доказать, что его рационалистическая концепция, выраженная в «Путеводителе растерянных», — самый подлинный и чистый еврейский путь.^[7]

В своих письмах и в книге Риам наставлял своего главного ученика р. Йосефа Хамица (который в то время начал склоняться к мистическому учению) углублённо изучать главы «Путеводителя растерянных».^[7] Риам стремился показать Хамицу, что между рационалистической философией и каббалистическим богословием существует бездонная и непреодолимая пропасть.^[7] Если философия стремится устранить телесность из представления о Боге и подчёркивает Его абсолютное единство, то каббала, по его мнению, порождает множественность внутри Божества посредством учения о сфирот и тем самым ставит под угрозу веру в единство Бога.^[7] Ещё одним внешним мотивом было серьёзное опасение, вызванное тем, как христианские богословы (в рамках движения «христианской каббалы») использовали книгу «Зоар» и понятие «сфирот» для обоснования идеи Святой Троицы; Риам стремился выбить почву из-под этих аргументов, оспорив святость и древность самого «Зоара».^[1]

Его доказательства против древности «Зоара»

В книге «Ари ноэм» Риам представил новаторский и исключительный филологический, исторический и литературный анализ, на столетия опередивший выводы современных академических исследований каббалы (например, исследований Гершома Шолема и других).^{[1, 3]} Он систематически доказал, что книга «Зоар» — не древнее сочинение эпохи таннаев и не произведение рабби Шимона бар Йохая, а подделка, созданная поздним автором Средних веков.^[1] Его главные доказательства включали:

• Языковые (филологические) доказательства: Риам указал, что арамейский язык, на котором написан «Зоар», — не подлинный арамейский язык эпохи Талмуда, а искажённый арамейский, находящийся под сильным влиянием переводов с испанского языка и средневековой философии.^[1]
• Исторические анахронизмы: «Зоар» прямо упоминает амораев и лиц, живших спустя сотни лет после кончины Рашби, и говорит об обычаях и исторических событиях, которых не существовало в эпоху таннаев.^[1]
• Литургические и галахические доказательства: в книге «Зоар» встречаются тексты молитв, религиозные обычаи и законы, сложившиеся лишь в эпоху гаонов и в Средние века в Европе и вовсе не упоминаемые в подлинной литературе мудрецов.^[1]
• Отсутствие исторических упоминаний: Риам недоумевал, как могло случиться, что столь монументальное и святое сочинение полностью скрылось от глаз всех великих мудрецов Израиля более чем на тысячу лет — включая гаонов, Рифа, Раши и Рамбама, — и никто из них не намекает на его существование вплоть до его внезапного появления в Испании в XIII веке.^[1]

Распространение его сочинений и их влияние на поколения

Из-за серьёзного опасения реакции консервативной общины Италии, где каббала приобрела почти безраздельное влияние, Риам воздержался от публикации «Ари ноэм» при жизни, и книга распространялась лишь в тайных рукописных копиях около двухсот лет.^[7] Лишь в 1840 году книга была впервые напечатана в Лейпциге Юлиусом Фюрстом, и её появление вызвало большую бурю и стало центральной осью культурных войн Нового времени ^{[1, 7]}:

• Принятие движением Хаскалы: великие маскилим Европы увидели в «Ари ноэм» совершенное оружие против хасидизма и против того, что они считали тёмными мистическими традициями, лишёнными исторической основы.^[1] Учёный Ицхак Шмуэль Реджо (Яшар из Гориции), напечатавший «Шаагат арье» в 1852 году, и Авраам Гейгер, напечатавший «Маген ве-цина», использовали аргументы Риама как раввинский авторитет, подтверждающий их научно-критический подход.^[1]
• Влияние на еврейство Йемена («Дор деа»): благодаря связям с европейскими маскилим полемические книги Риама попали в руки рабби Ихье Кафиха, одного из великих мудрецов Саны в Йемене в конце XIX века.^[1] Влияние «Ари ноэм» и «Бен Давид» на рабби Кафиха было драматическим и привело к созданию движения «Дор деа» (дардаим).^[1] Рабби Кафих написал свою известную книгу «Мильхамот ха-Шем» («Войны Господа») против книги «Зоар» и каббалистов, во многом опираясь на текстуальные и хронологические доказательства, выдвинутые Риамом тремя столетиями ранее.^[1]

Реакция и противодействие его взглядам в мире Торы

Смелый вызов, брошенный Риамом святости «Зоара» и общепринятым верованиям, вызвал яростное противодействие и решительный отпор со стороны великих знатоков Торы и каббалистов на протяжении поколений, видевших в его взглядах тяжкий удар по основам традиции и по авторитету тайного учения ^[1]:

• Рабби Моше Хаим Луццатто (Рамхаль): Рамхаль, действовавший в Италии в XVIII веке, видел во взглядах Риама большую опасность для веры.^[1] Он написал книги «Хокер у-мекубаль» («Философ и каббалист»), «Маамар ха-викуах» («Трактат о диспуте») и «Мильхемет Моше» («Война Моше»).^[1] Современные исследования доказали, что эти сочинения были написаны как прямой и тщательный ответ на утверждения, выдвинутые Риамом в «Ари ноэм», в попытке показать, что каббала — не фантазия, а глубокая и рациональная философско-божественная система, составляющая внутреннюю душу Торы.^[1]
• Рабби Ицхак Айзик Хавер: один из великих каббалистов Литвы и выдающийся ученик школы Гра в XIX веке, составил полную и подробную защитительную книгу под названием «Маген ве-цина».^[1] В этой книге он шаг за шагом разобрал все исторические, филологические и галахические возражения Риама и представил контраргументы, подтверждающие древность «Зоара» и его происхождение от Рашби.^[1]
• Рабби Элияху Бенамозег: видный каббалист и мыслитель из Ливорно, ответил Риаму в своей книге «Эймат мафгиа аль Ари» («Ужас поражающего льва»; где имя «Ари» эвфемистически направлено на рабби Йехуду Арье из Модены).^[1] Бенамозег, обладавший широким образованием, использовал исторические и лингвистические исследовательские средства своего времени, чтобы показать, что многие слова и понятия в «Зоаре», считавшиеся, по мнению Риама, «поздними», действительно существовали в древних тайных традициях со времён Второго Храма.^[1]
• Рав Кук (Раайя): когда рав Кук получил от рабби Ихье Кафиха книгу «Мильхамот ха-Шем», основанную на «Ари ноэм», он ответил ему, что все эти утверждения уже высказывались в прошлом Риамом и на них уже отвечали великие мудрецы поколений.^[1] Раайя подчеркнул, что принятие народом святости «Зоара» перевешивает исторические умствования и что тайное учение доказало свою духовную жизненность, оживляя душу народа, и поэтому нет смысла вновь открывать эту старую полемику.^[1]

Итоги

Рабби Йехуда Арье из Модены представляет собой исключительный и единственный в своём роде мост между суровым миром галахи и свободой мысли современности.^[1] Его образ отражает постоянную борьбу религиозного человека в Новое время: строгий даян и глава ешивы, защищающий стены Устной Торы от еретиков и скептиков, который вместе с тем не колеблется исследовать критическими и научными средствами святость общепринятых книг, отвергать популярные мистические верования и включать в свою жизнь искусство, театр и многоголосную музыку.^{[1, 5]} Его обширное и разнообразное творчество оставило неизгладимый след, а его полемические сочинения стали основополагающим источником вдохновения для интеллектуальных движений в иудаизме спустя сотни лет после его смерти.^{[1, 7]} Его духовное богатство, культурная открытость и новаторское творчество обеспечивают ему место одного из создателей еврейской мысли и духа на переходе от Средних веков к Новому времени.^[1]