Солика Хачуэль

Семейный, социальный и политический фон в Танжере начала XIX века

Соль «Солика» Хачуэль родилась в 1817 году в портовом городе Танжере в Марокко, в еврейской семье испанского происхождения, возводившей свой род к изгнанникам из Испании, поселившимся в Северной Африке.^{[1, 2]} Её отец, рабби Хаим Хачуэль, был купцом и знатоком Торы и вёл у себя дома постоянную учебную группу.^[2] Эта домашняя среда, отличавшаяся интенсивным изучением Торы и духовным благочестием, сыграла ключевую роль в формировании религиозной и основанной на Торе идентичности Солики.^[2] Раннее религиозное воспитание дало ей богословскую основу и душевную силу, которые понадобились ей позднее, чтобы выдержать тяжкие испытания, выпавшие на её долю.^{[2, 3]}

В социальном отношении семья Хачуэль была скромного экономического положения.^{[1, 4]} Исторические источники, и прежде всего свидетельство её младшего брата Йехошуа (Jousouah), записанное исследователем М. Реем, показывают, что наряду с религиозной строгостью в доме царили сильные семейные трения.^[4] Мать Солики, Симха, описывается как суровая женщина, часто наказывавшая дочь.^{[1, 4]} Эти трения достигли пика накануне праздника Песах, когда Солика нечаянно опрокинула сосуд, полный извести, предназначенной для побелки стен дома.^[4] Опасаясь реакции матери, Солика убежала в дом своей соседки-мусульманки Тахры Месмуди.^{[4, 5]}

Историк Дэвид Дмитрий Хёрлбат предлагает социологический анализ, согласно которому первоначальное заявление Солики в доме соседки («Ты будешь мне матерью, и твой Бог будет моим Богом») было вызвано не богословским переходом в другую веру, а являлось механизмом совладания и бегством от физического вреда и насилия внутри семьи.^{[4, 6]} Однако в накалённой социальной среде Танжера соседка-мусульманка тут же истолковала это заявление как официальное обращение в ислам и поспешила донести об этом местному правителю (паше).^{[4, 5]}

В политическом отношении события происходили в то время, когда положение евреев Марокко как подзащитных («зимми») испытывало растущее давление.^{[7, 8]} Более того, завоевание соседнего Алжира Францией в 1830 году вызвало сильное религиозное и антиколониальное брожение среди мусульманского большинства Марокко, что усилило религиозный фанатизм и превращало любое мнимое посягательство на честь ислама в политический вопрос высочайшей чувствительности.^[7] В этой обстановке посреднические попытки испанского вице-консула в Танжере дона Хосе Рико, который пытался защитить Солику и даже оплатил из собственного кармана расходы на её перевозку в Фес, когда паша потребовал их от её отца, натолкнулись на глухую стену отказа со стороны враждебных властей.^{[5, 8]}

Этапы заключения, диалоги и суд в Танжере и Фесе

Арест Солики Хачуэль и привлечение её к суду отличались бескомпромиссной решимостью с её стороны перед лицом тяжёлого физического и психологического давления.^{[3, 5]} Процесс заключения и суда проходил в несколько основных этапов, на каждом из которых её вера подвергалась новому испытанию ^{[3, 5]}:

Первый этап: заключение во дворце паши в Танжере

После первоначального ареста Солику доставили в роскошный дворец паши, где она пробыла три дня.^[5] Цель властей на этом этапе состояла в том, чтобы добиться её согласия на обращение мягкими средствами и соблазнами.^[5] Ей обещали брак с богатым и уважаемым человеком, шёлковые одежды, золотые украшения и большое богатство.^{[2, 5]} Паша обратился к ней, утверждая, что Бог послал ей луч света, чтобы привести её к истинной вере.^[5] На это Солика решительно ответила, что это ошибка, что она никогда не желала принять ислам и что она родилась еврейкой и хочет умереть еврейкой.^[5]

Второй этап: темница и подземное заключение

Когда попытки соблазнить её провалились, паша ужесточил условия её заключения.^[5] Сначала её перевели в темницу на окраине города, где у неё было маленькое окошко, выходившее на улицу.^[5] Через это окошко её родители, Хаим и Симха, и её брат Иссахар, подкупив тюремщиков, сумели разговаривать с ней по ночам.^[5] В этих разговорах родители осторожно спрашивали её, не намерена ли она уступить, чтобы спасти свою жизнь.^[5] Солика твёрдо отказалась и заявила, что видит в своих страданиях искупление за то, что в прошлом не оказывала матери должного почтения.^[5] После её упорного отказа паша приказал перевести её в тёмную и сырую подземную камеру, где её руки и ноги заковали в железные цепи, а на шею надели железный ошейник.^[5]

Третий этап: путь в Фес и суд перед султаном

Из-за вмешательства иностранных дипломатов и опасения, что в Танжере вспыхнут беспорядки, султан Мулай Абд ар-Рахман приказал перевезти Солику в столицу — Фес.^{[2, 5]} Её вели пятеро солдат в изнурительном пути, длившемся шесть дней.^{[1, 5]} Семья наняла человека, который выдавал себя за купца и тайно сопровождал караван, общаясь с Соликой знаками рук и выражениями на иврите, чтобы укрепить её дух.^[5] В Фесе Солику поместили на женскую половину царского дворца.^[1]

Султан назначил кади (мусульманского религиозного судью) для решения её дела.^[2] Кади созвал мудрецов еврейской общины Феса и поставил перед ними ультиматум: если Солика не примет ислам, она будет казнена, а вся община будет сурово наказана.^{[2, 5]} Раввины обратились к Солике и, согласно некоторым версиям, предложили ей притвориться принимающей ислам, чтобы спасти себя и общину, но она решительно отвергла это предложение.^{[1, 5]} Отвергла она и предложение сына султана, который был пленён её красотой и предложил ей брак и положение принцессы в обмен на принятие ислама, заявив, что не предаст своего Бога.^{[2, 5]}

Четвёртый этап: казнь

Кади приговорил её к смертной казни через отсечение головы.^[2] В день казни, на центральной площади Феса, палач попытался прибегнуть к последней психологической манипуляции: он слегка ранил её шею мечом, чтобы пустить ей кровь, в надежде, что страх смерти заставит её отречься.^{[1, 9]} В ответ Солика громко воскликнула: «Не задерживай меня, отруби мне голову сейчас же, ибо я умираю чистой от всякого греха; Бог Авраама отомстит за мою кровь!».^[5] Она погибла за освящение Имени в 1834 году, когда ей было всего семнадцать лет.^{[2, 5]}

Историографическое сравнение различных источников и повествований

Образ Солики Хачуэль претерпел множество превращений в литературе, поэзии и историческом исследовании.^{[2, 10]} Научный анализ Шэрон Вэнс и профессора Жюльетт Хассин показывает, как разные группы использовали её историю для продвижения разнообразных религиозных, политических и культурных нарративов.^{[10, 11, 12]}

Это культурное различие отчётливо проявляется в литературе и в исторических свидетельствах.^[2] Труд испанского писателя Эухенио Марии Ромеро (1837) основывался на беседах с уцелевшими членами семьи Солики и представлял весьма драматическое повествование, вдохновившее европейских художников, таких как Альфред Деоданк.^{[2, 4, 5]} Напротив, исследователь и раввин Яаков Толедано в своей книге «Нер ха-Маарав» (1911) изложил необычную и спорную версию, согласно которой Солика добровольно приняла ислам, чтобы сблизиться с султаном Мулаем Абд ар-Рахманом, и находилась в его гареме в 1817–1820 годах.^[2] Эту версию большинство исследователей отвергает по ясным хронологическим и историческим причинам.^[2]

Учение Солики о Торе и галахе: кидуш ха-Шем и ценность скромности

Хотя Солика Хачуэль не оставила после себя письменных трудов по Торе, её решения в крайние моменты испытаний в её жизни формулируют глубокое богословское и галахическое учение.^{[3, 17]} Это практическое учение сосредоточено на двух центральных галахических категориях: сущности заповеди кидуш ха-Шем в обстоятельствах насильственного обращения и скромности тела как выражении метафизической святости.^{[3, 18, 19]}

Вопрос «Пусть будет убит, но не преступит» при столкновении с исламом

Еврейская галаха устанавливает, что в обычных обстоятельствах спасение жизни отменяет все заповеди Торы, кроме трёх тяжких преступлений: идолопоклонства, запретных половых связей и кровопролития.^[18] Отношение к исламу в этом контексте сложно. Рамбам в своём «Послании о вероотступничестве» постановил, что ислам не считается идолопоклонством, поскольку он утверждает абсолютное единство Бога, и поэтому еврей, которого принуждают произнести мусульманское исповедание веры (шахаду), чтобы спасти свою жизнь, не обязан жертвовать жизнью, и предпочтительнее, чтобы он произнёс его лишь устами и как можно скорее бежал.^[17]

Вместе с тем сам Рамбам и другие законоучители подчёркивали, что во время гонений, или «во время вероотступничества», — когда цель иноверной власти состоит в том, чтобы публично заставить евреев отречься от своей веры или продемонстрировать превосходство своей религии над Торой, — действует безусловная обязанность пожертвовать жизнью даже ради незначительного еврейского обычая («даже из-за ремешка сандалии»).^{[17, 19]} Стойкость Солики представляет собой решительное применение этого принципа.^[2] Для неё ложное заявление о принятии ислама было не бессмысленным формальным актом, а актом публичного отступничества и публичного осквернения Имени Бога.^{[3, 17]} Её отказ от соблазнительных предложений кади и сына султана выражает бескомпромиссную богословскую концепцию, видящую в еврейской идентичности духовную сущность, которая не поддаётся ни разделению, ни словесной манипуляции.^{[3, 5]}

Святость тела через ценность скромности

Поступок Солики перед казнью — она вонзила в свою плоть булавки и иглы, чтобы прикрепить одежду к телу и не допустить своего обнажения, когда её тело будут тащить или когда ей будут отсекать голову, — представляет собой галахическое решение глубокого богословского значения.^{[3, 14]} В иудаизме тело воспринимается не как нечистый или ничтожный сосуд, а как освящённый чертог, вмещающий божественную душу. Сохранение скромности в момент смерти превращает насильственный и унизительный акт казни из навязанного мусульманской властью ритуала в святой обряд самопожертвования в чистоте.^{[3, 14]} Тем самым Солика заново определила понятие скромности: не только как кодекс общественного поведения или общинную условность, но как метафизическую категорию, принадлежащую к самой сути святости жизни и смерти ради освящения Имени.^{[3, 14]}

Галахическая сдержанность в отношении титула «Лалла»

Поразительное свидетельство того, как Солика хранила чистоту своего основанного на Торе мировоззрения, приводится в биографической и галахической книге «Малхей раббанан».^[14] Согласно приведённому там, сама Солика решительно возражала против того, чтобы её называли мусульманским титулом «Лалла» (что означает в исламе «госпожа» или «святая»).^[14] Эта сдержанность отражает тонкую галахическую чуткость и богословскую концепцию, отвергающую любой элемент религиозного синкретизма или заимствования обычаев и понятий из мусульманской среды, даже когда их давали ей из уважения и восхищения.^[14] Тем самым она подчёркивала своё желание оставаться отождествлённой исключительно с миром понятий и святости Торы и еврейской традиции.^[14]

Духовное наследие, общинный пиют и паломничество

Смерть Солики Хачуэль оставила неизгладимый след в еврействе Марокко и Северной Африки и сделала её вечным символом веры и женского героизма.^{[2, 3]} Её наследие сохранялось на протяжении поколений благодаря обычаям паломничества, поэтическому творчеству и особым надписям на надгробиях.^{[2, 14, 15]}

Её надгробие и скрытые различия в его надписях

Солика была погребена на еврейском кладбище Феса («Меллах»), рядом с могилами великих мудрецов Марокко — рабби Йехуды бен Аттара и рабби Авнера ха-Царфати.^{[3, 15, 20]} Согласно традиции мудрецов Марокко, Шхина пребывает над этими тремя могильными участками, и молитвы, возносимые на этом месте, принимаются благосклонно.^[20] На её могиле был воздвигнут синий надгробный памятник с тремя башенками и персидской аркой, несущий две отдельные надписи, которые отражают культурное различие в оценке её образа ^{[4, 5]}:

• Надпись на иврите: подчёркивает религиозное и духовное измерение её поступков и называет её девой, освятившей Имя Небес публично и умершей за освящение Имени в великолепном городе Фесе.^{[5, 13]} Надпись завершается просьбой, чтобы её душа была увязана в узел жизни и чтобы её заслуга защитила весь дом Израиля.^{[5, 13]}
• Надпись на французском: сосредоточена на историческом и политическом нарративе и сообщает, что Солика Хачуэль родилась в Танжере в 1817 году и была убита в Фесе в 1834 году арабами за отказ принять ислам.^{[5, 13]} Эта надпись подчёркивает её горькую утрату для семьи и для всего мира.^{[5, 13]}

Поэтическое творчество великих мудрецов Марокко

Образ Солики был широко увековечен в литургической поэзии еврейства Северной Африки.^{[2, 17]} Самое выдающееся произведение — грозный пиют нашего учителя рабби Яакова Абухацеры («Авир Яаков»), озаглавленный «Эт годель шевах наара» («Величие хвалы деве»).^[14] В этом пиюте рабби Яаков выражает огромное восхищение героизмом юной девушки и останавливается на нескольких богословских аспектах ^[14]:

• Историческая параллель: поэт прямо сравнивает достоинство Солики с достоинством десяти мучеников, казнённых властью, и Ханы с её семью сыновьями, придавая тем самым её смерти канонический статус в истории еврейского мученичества.^[14]
• Отказ от соблазнов и божественная любовь: пиют перечисляет предложенные ей золото и серебро и царские одежды и подчёркивает, что её ответ проистекал из пламенной любви к Богу, которую не в силах смыть и погасить ни «многие воды», ни материальные реки.^[14]
• Восхождение на небеса: момент отсечения её головы описан как отшествие чистой и непорочной души, восходящей прямо к созерцанию благодати Господа и лика Шхины.^[14]
• Молитва о мщении и избавлении: пиют завершается обращением к Святому, благословен Он, чтобы Он взглянул с небес, отомстил за кровь Своей верной рабы и вспомнил её заслугу для защиты народа Израиля в осиротевшем поколении.^[14]

Наряду с этим пиютом, в общинах Марокко распространена и песнь рабби Шмуэля Эльбаза (1790–1844), в одиннадцати строфах повествующая о ложном свидетельстве, обрушенном на неё, и о её чистой вере.^[17] Эти песни поют по сей день в общинах выходцев из Северной Африки, особенно в субботние вечера, на радостных торжествах и на хилулот.^[14]

Установление дня хилулы и паломничество

День кончины и хилулы Солики установлен в еврейской традиции Марокко на 27 сивана или на 27 ияра.^[3] Эта дата часто совмещается с хилулой праведника рабби Хаима ха-Коэна, также похороненного на кладбище в Фесе, что приводит к череде посещений могил и массовых молитв в эти дни.^[16] Могила Солики служит излюбленным местом молитвы, особенно для женщин и бездетных, которые находят в образе праведной девушки, отдавшей душу и тело за освящение Имени Бога, заступницу перед Престолом Славы.^{[1, 3, 20]}