Рав Хуна

Введение и хронологическое разграничение в талмудической и гаонской литературе

Историческое и талмудическое исследование требует тщательного и основательного разграничения различных лиц, носящих одинаковые имена в литературе мудрецов и в посланиях гаонов, чтобы избежать анахронизмов и ошибок в отождествлении источников.^[1] Центральная фигура Рав Хуны, знаменитого вавилонского амора второго поколения, порой переплетается в галахической литературе с более ранними или более поздними фигурами, действовавшими в вавилонском пространстве.^{[1, 2]} Имя Рав Хуны упоминается сотни раз в Вавилонском и Иерусалимском Талмуде — факт, свидетельствующий о его бесспорной центральной роли в формировании галахи и общественного руководства его поколения.^[2] Чтобы прояснить политический и галахический фон его деятельности, необходимо чётко разграничить три ключевые фигуры, носящие имя «Хуна»:

Рав Хуна-амора родился в городе Друкерет в Вавилонии в первой половине III века н. э.; предполагаемый год его рождения — 3976-й, то есть 214–215 год н. э., или 528 год по летосчислению документов (миньян штарот).^{[2, 4]} Его отца звали Натан, и его не следует путать с более поздним аморой Рав Хуной, сыном Рав Натана, который жил несколькими поколениями позже и действовал в конце дней Рав Аши.^{[4, 6]} Согласно хронологической традиции, Рав Хуна происходил из семьи эксиларха (рош ха-гола) и, возможно, был прямым внуком Рав Хуны Первого, первого эксиларха, упоминаемого в Иерусалимском Талмуде.^{[2, 4]} Это аристократическое происхождение обеспечивало ему естественную близость к дому эксиларха его поколения и глубоко повлияло на взаимоотношения между миром Торы и политическим и автономным руководством вавилонского еврейства.^{[2, 4]}

Жизненный путь: от крайней бедности к огромному богатству и делам милосердия

Жизнь Рав Хуны отмечена драматическим переходом от тяжёлой нужды в юности к достатку и огромному богатству в старости.^{[4, 7]} В годы учёбы у Рава и у Шмуэля Рав Хуна был беден как нищий и с большим трудом зарабатывал на жизнь физическим трудом в сельском хозяйстве, включая пахоту, орошение полей и выпас скота.^{[2, 4, 7]} Талмудические источники рассказывают, что однажды в субботу у него не было вина для кидуша и авдалы, и поэтому он был вынужден заложить свой пояс, свой личный кушак, подпоясаться вместо него верёвкой и в таком виде явиться в бейт-мидраш Рава.^{[2, 4, 7]} Когда учитель спросил его, что означает эта верёвка, он рассказал ему о своей нужде, и Рав благословил его, чтобы он достиг такого огромного богатства, что сможет ходить в одеждах из шёлка и бархата.^[7]

С годами благословение Рава исполнилось полностью.^[7] Рав Хуна начал торговать вином, его дела процветали, и он стал чрезвычайно богат.^{[4, 7]} Однако его коммерческий успех сопровождался острыми нравственными испытаниями, которые сформировали его общественный облик.^[4] Талмуд рассказывает, что четыреста бочек вина, принадлежавших ему, скисли, и мудрецы посоветовали ему проверить свои поступки.^{[4, 8]} Когда он спросил, подозревают ли они его в совершении несправедливости, они ответили ему, что Святой, благословен Он, не может быть заподозрен в том, что вершит суд без справедливости.^[8] При выяснении оказалось, что Рав Хуна не выплачивал своему арендатору причитавшуюся ему долю виноградных лоз, потому что арендатор постоянно крал из доли Рав Хуны.^[4] Мудрецы полагали, что, хотя арендатор и крал, Рав Хуне не следует самому вершить расправу, ибо и тот, кто крадёт у вора, вкушает вкус кражи.^[4] Рав Хуна принял их слова и вернул арендатору плату, и скисшее вино снова превратилось в превосходное вино или было продано по цене дорогого уксуса.^{[4, 8]}

Огромное богатство Рав Хуны воплотилось в широкомасштабную благотворительную и общественную деятельность, сочетавшую практическую заботу о слабых с поддержанием местной экономики.^{[2, 4]} В зимние дни Рав Хуну носили в роскошном золотом кресле — «гухарка де-дахава», предназначенном для знатных людей города, — и он осматривал состояние домов в городе.^{[2, 4]} Каждое ветхое здание, представлявшее опасность для людей, он приказывал снести; если хозяин дома был беден и не мог отстроить его заново, Рав Хуна оплачивал строительство из собственных средств.^{[2, 4]} Кроме того, он старался скупать к концу дня все излишки товара у торговцев овощами на рынке, чтобы уберечь их от убытков, которые отбили бы у них охоту привозить товар в город.^{[2, 4]} Его дом всегда был открыт для приёма нуждающихся, и перед каждой трапезой он провозглашал: всякий, кто голоден, пусть придёт и поест.^{[2, 4]}

В личной жизни Рав Хуна пережил сложные семейные трагедии.^[2] Его жена Хова родила ему сыновей и дочерей, однако из-за недовольства его близкого товарища Рав Ады бар Ахавы тем, что Хова стригла своих детей стрижкой «скругления головы», — поступок, который Рав Ада считал запретом Торы, тогда как она считала своих сыновей освобождёнными от него, — все его сыновья умерли в детстве.^[2] Лишь после смерти Рав Ады у него родился его знаменитый сын, амора Рабба бар Рав Хуна.^[2] Рав Хуна воспитывал сына в добрых качествах и самообладании и даже испытывал его гнев контролируемым образом, разрывая при нём дорогую шёлковую одежду.^[2] Его жена Хова пережила его, и Рав Нахман оказывал ей большие почести в соответствии с правилом «жена товарища — как товарищ».^[2] Рав Хуна обладал также прикладными медицинскими знаниями, и его сложное средство от кашля и чахотки — на основе золы из семи печей и волос из бороды старой собаки — приводится в Талмуде как народная медицинская традиция.^[2]

Институциональное руководство и возглавление ешивы Суры

После смерти Рава, основателя ешивы в Суре, центр Торы в Вавилонии пережил сложный переходный период.^{[7, 9]} Семь лет в Суре действовала группа знатоков Торы без официального главы ешивы из уважения к аморе Шмуэлю, который действовал в Негардее и был ведущим галахическим авторитетом.^{[7, 9]} После смерти Шмуэля мудрецы Вавилонии три года обсуждали вопрос о назначении.^[7] Перед ними было три возможности: Рав Хуна, которому было тридцать семь лет и который был близок к эксиларху; Рав Ирмея бар Абба, один из самых значительных учеников Рава; или Рав Йехуда, который был старше Рав Хуны.^[7] В конце концов было решено назначить Рав Хуну главой ешивы в Суре — должность, которую он занимал около сорока лет, и он был первым, кого называли официальным титулом «рош ешива» (глава ешивы).^{[2, 9]}

Под руководством Рав Хуны ешива в Суре пережила беспрецедентный демографический расцвет и расцвет в Торе.^[2] Число постоянных учеников ешивы достигло восьмисот, а в своих публичных проповедях он пользовался помощью тринадцати амораев, громко передававших его слова толпам.^{[2, 10]} Многолюдность ешивы образно описана в Талмуде: когда слушатели вставали по окончании проповеди и стряхивали пыль со своих одежд, поднималось такое огромное облако пыли, что оно затмевало солнце, и тьма ощущалась вплоть до Земли Израиля, где знали, что урок Рав Хуны закончился.^{[2, 10]}

Уроки в ешиве были чрезвычайно долгими и изнурительными.^[2] Шестьдесят из величайших мудрецов, среди них Рав Гидель, рабби Хельбо, Рав Шешет и Рав Аха бар Яаков, заболели и получили телесный вред из-за того, что подолгу сдерживались и не выходили по нужде во время долгих проповедей.^{[2, 10]} О Рав Ахе бар Яакове рассказывают, что его подвесили на кедре бейт-мидраша, чтобы освободить от болезни, и он говорил, что из шестидесяти пострадавших старцев спасся только он — благодаря стиху «Мудрость сохраняет жизнь владеющему ею».^[10]

Несмотря на свой абсолютный авторитет, Рав Хуна проявлял исключительную душевную деликатность в отношении к своим ученикам.^[2] Он отказывался использовать их для личных работ, которые они не привыкли выполнять в своих городах, чтобы не унизить их.^{[2, 7, 10]} Так, например, когда он возвращался с поля с мотыгой на плече и встретил мудреца Рав Хуну бар Ханилая, пожелавшего понести за него орудие, Рав Хуна отказался, сказав: «Если ты привык носить такие орудия в своём городе — я дам тебе; но если нет, я не хочу возвеличиваться твоим унижением».^[7]

Общественный авторитет Рав Хуны выходил за пределы Вавилонии, и он был признан величайшим в поколении даже в Земле Израиля.^[2] Рабби Аси определил его как «главу глав колен», статус которого как «единоличного знатока» позволяет ему разрешать обеты единолично.^[2] Благодаря его высокому положению в Торе ему было позволено первым подниматься к Торе в синагоге вместо коэнов, и даже рабби Ами и рабби Аси, старейшие коэны в Земле Израиля, подчинялись его галахическому авторитету.^{[2, 10]} Этим он отличался от Рава, который не поднимался к Торе первым, потому что присутствовал коэн Шмуэль, руководивший общиной.^[10]

Диалектика учителя и ученика: отношения с Рав Хисдой

Отношения между Рав Хуной и величайшим из его учеников, Рав Хисдой, представляют сложную диалектическую связь, колебавшуюся между отношениями полного подчинения и учёным партнёрством и острой взаимной критикой.^{[2, 11]} Оба, которых вместе называли «старцами Суры» и «благочестивыми Вавилонии», вели обширную галахическую дискуссию, отличавшуюся огромным взаимным уважением наряду с принципиальными разногласиями.^{[2, 11]} Рав Хисда проявлял высочайшее почтение к своему учителю: пока Рав Хуна был жив, Рав Хисда отказывался выносить галахические решения в Суре даже по самым простым вопросам, чтобы не посягать на исключительный галахический авторитет своего учителя.^[2] Рав Хуна, со своей стороны, высоко ценил мудрость Рав Хисды, называл его слова «милостивыми и прекрасными» и даже упрекал своего сына Раббу, избегавшего учиться у Рав Хисды из-за того, что тот занимался наставлениями о здоровье и медицине.^[2]

Тем не менее учебное и личное напряжение между ними достигло высшей точки в знаменитом столкновении в ходе обсуждения законов о возвращении потерянной вещи.^{[12, 13]} Рав Хисда спросил Рав Хуну: «Ученик, в котором нуждается его учитель, — как быть?»^{[10, 13]} Вопрос касался ситуации, когда учитель нуждается в знаниях ученика, слышавшего предания от других мудрецов: имеет ли по-прежнему потерянная вещь учителя преимущество перед потерянной вещью отца?^{[12, 13]} Рав Хуна воспринял этот вопрос как личный вызов и как попытку намекнуть, что он нуждается в учении Рав Хисды, или намекнуть на его тяжёлое материальное положение в прошлом, когда он нуждался в помощи, и резко ответил: «Хисда, Хисда, я не нуждаюсь в тебе, это ты будешь нуждаться во мне сорок лет».^{[10, 12, 13]} Это столкновение привело к долгому разрыву, и из-за огорчения и взаимного подозрения оба мудреца сидели и постились по сорок постов каждый.^{[10, 13]}

Ещё одно существенное разногласие между ними, как отмечает исследователь Джеффри Герман, касалось отношения к институту эксиларха и его политическому и галахическому статусу.^[4] Рав Хуна, происходивший из семьи эксиларха, поддерживал близкие отношения и взаимное уважение с домом эксиларха и склонен был предоставлять им особые галахические послабления.^{[2, 4]} Так, например, он разрешил жене эксиларха выходить в субботу в общественное владение, надев дорогое украшение «золотой город», несмотря на общий запрет, установленный мудрецами из опасения, что она снимет украшение, чтобы показать его подругам.^[2] Отношение же Рав Хисды к эксиларху было крайне критическим и отрицательным.^[4] Это проявилось и в их споре, приводимом в Иерусалимском Талмуде, о том, разрешено ли в праздники Израиля переносить эксиларха в кресле с места на место: Рав Хуна склонялся к снисхождению ради почёта эксиларха, тогда как Рав Хисда был строг и видел в этом будничное занятие (увдин де-холь).^[4] За четыре года до смерти Рав Хуны Рав Хисда основал в Суре собственный независимый бейт-мидраш — шаг, выражающий его растущую галахическую самостоятельность в последние годы жизни учителя.^[2]

Галахические и судебные решения

Как судья и глава ешивы Рав Хуна руководил твёрдой и деятельной судебной системой, пользовавшейся официальной поддержкой эксиларха.^[2] Он использовал эту власть, чтобы наказывать тяжких преступников, и даже приказал отрубить руку жестокому человеку, постоянно избивавшему других.^[2] Эти решения свидетельствуют о вавилонском правовом подходе, который судит по обстоятельствам, существующим на месте, и исходя из необходимости общественного устрашения.^[2]

В рамках законов торговли и предотвращения роста (процентов) Рав Хуна обсуждал также закон об установлении цен на плоды до объявления рыночной цены, чтобы предотвратить нарушение запрета на рост в будущих сделках.^[4] Его постановления отражают сочетание строгости в имущественном праве с практическими решениями, учитывающими нужды рынка и местной экономики Вавилонии.^[4]

Мир мысли, этики и богословия

Богословская и нравственная мысль Рав Хуны отражает глубокий социальный и экзистенциальный подход, решительно отвергающий оторванную от жизни учёность и ставящий социальную ответственность в центр служения Всевышнему.^{[4, 15]} Этот принцип сформулирован в его знаменитом изречении в трактате Авода зара: «Всякий, кто занимается только Торой, подобен тому, у кого нет Бога».^{[2, 4, 15]} Это изречение служит ключом к пониманию рассказа о том, как римляне схватили рабби Элазара бен Перату и рабби Ханину бен Терадьона.^[15] Рабби Ханина недоумевал, почему его приговорили к сожжению вместе со свитком Торы, тогда как рабби Элазар спасся, и рабби Элазар ответил ему, что он занимался и Торой, и добрыми делами, а рабби Ханина занимался только Торой.^[15] Гемара возражает и отмечает, что рабби Ханина был верным сборщиком цдаки, однако разъясняет, что управление деньгами цдаки не равноценно физическим и личным добрым делам, — в соответствии с принципом, установленным Рав Хуной.^{[15, 16]} Тора без внутренней и деятельной доброты воспринимается как духовное идолопоклонство, лишённое подлинного Божественного присутствия.^{[15, 16]}

Наряду со своей социальной ответственностью Рав Хуна отличался глубокой религиозной и экзистенциальной чуткостью.^[12] Талмуд рассказывает, что, доходя до стихов, выражающих отдалённость и утрату связи между человеком и его Богом, например об обязанности являться в Храм, он плакал.^[12] Он с болью спрашивал: «Раба, которого господин его жаждет видеть, — отдалят от него? Раба, которого господин его жаждет накормить за своим столом, — отдалят от него?»^[12] Эти вопросы выражают чувство духовного сиротства, которое испытывали амораи после разрушения Храма, и бесконечное стремление Рав Хуны к непосредственной близости к Богу.^[12]

Его понимание мира молитвы основано на постоянстве и внутренней богобоязненности ^[17]:

• Постоянное место для молитвы: Рав Хуна установил, что «всякому, кто назначает постоянное место для своей молитвы, Бог Авраама в помощь, а когда он умирает, о нём говорят: увы, смиренный! увы, благочестивый! из учеников Авраама, праотца нашего».^[17] Постоянство здесь не просто техническое: оно свидетельствует о покорности, смирении и душевной сосредоточенности, связывающих молящегося с исторической цепью праотцев.^[17]
• Молитва минха: Рав Хуна подчёркивал особую важность молитвы минха (послеполуденной), указывая, что пророк Элияху получил ответ на горе Кармель лишь во время молитвы минха, которая олицетворяет остановку потока дневной работы ради того, чтобы предстать перед Творцом.^[17]
• Богобоязненность как ключ к влиянию: Рав Хуна учил, что «всякого человека, в котором есть богобоязненность, слова его выслушиваются», исходя из понимания, что авторитет руководителя проистекает не из его общественной власти, а из его религиозной и нравственной честности, которая излучается на окружающих и ведёт к добровольному принятию его постановлений.^[17]
• Пребывание Шехины в изгнании: о его личной святости свидетельствовал рабби Абба в надгробном слове о нём: «Достоин был наш учитель того, чтобы на нём почила Шехина, но Вавилония помешала этому».^[10] Географическое пространство вавилонского изгнания воспринималось как фактор, препятствующий полному раскрытию пророчества, несмотря на высочайший духовный уровень Рав Хуны.^[10]

Последние годы его жизни и его влияние на поколения

Рав Хуна прожил долгую жизнь и скончался внезапно в 297 году н. э., будучи старше восьмидесяти лет.^{[2, 4]} Его внезапная смерть поначалу вызвала у мудрецов Вавилонии опасение, что это «похищенная смерть», указывающая на тайный грех.^[2] Однако мудрецы из города Мехадейав разъяснили, что внезапная смерть после восьмидесяти лет считается почётной и достойной «смертью от поцелуя», уготованной совершенным праведникам.^[2] Рав Хисда руководил его похоронной процессией по законам, которые слышал от самого Рав Хуны, и в соответствии с его завещанием его кости были перенесены в Землю Израиля.^[2] Он был погребён в погребальной пещере танная рабби Хии и его сыновей в Тверии, рядом с великими людьми народа.^{[1, 2, 4]}

Со смертью Рав Хуны в центрах Торы в Вавилонии произошли организационные перемены.^[11] Сначала высшее руководство в Торе перешло к ешиве Пумбедиты во главе с его товарищем Рав Йехудой, однако это положение продолжалось лишь около двух лет, до смерти Рав Йехуды в 299 году н. э.^[11] После этого институциональное первенство вернулось к ешиве в Суре, и Рав Хисда был назначен третьим её главой в возрасте 82 лет.^[11] Рав Хисда руководил Сурой десять лет, до своей смерти в 309 году н. э., а после него учёба продолжалась под неофициальным руководством сына Рав Хуны, Раббы бар Рав Хуны, примерно до 322 года н. э.^{[11, 18]} Ешива в Суре пережила периоды упадка и временного закрытия, пока не была вновь открыта в славную эпоху Рав Аши.^{[11, 18]}

Деятельность и учение Рав Хуны сформировали образ идеального духовного руководителя в Вавилонии.^{[2, 4]} Удивительное сочетание крайностей — унизительной бедности и благородного богатства, судейской твёрдости и общественного смирения, выдающейся учёности и глубокой социальной ответственности — сделало его образцом для подражания для последующих поколений.^{[2, 4, 7]} Свидетельство его долговременного влияния содержится в молитве позднего аморы Равы, который молился о том, чтобы удостоиться совершенной и всеобъемлющей мудрости Рав Хуны — мудрости, сплавившей Тору, руководство и социальную справедливость в единое неразрывное целое.^[2]