Бат-Шева

Переход от пассивности к историческому активизму и борьба за престолонаследие

Во второй книге Шмуэля образ Бат-Шевы формируется в мрачной тени пассивной покорности ^{[cite: 1]}. Она предстаёт как объект желания и наблюдающего взгляда, как та, кого забирают в дом царя и кто оказывается втянут в водоворот греха, сокрытия, смерти и семейной трагедии ^{[cite: 1, 2]}. Грех Давида и Бат-Шевы воспринимается в комментаторской литературе как тяжкий нравственный провал, омрачающий духовный облик Давида, несмотря на попытки мудрецов и средневековых комментаторов смягчить деяние прелюбодеяния и убийства и представить его как этап на пути к полному раскаянию ^{[cite: 1, 3]}. Однако с закатом дней царя Давида, в первой книге Царей (Млахим), в характере Бат-Шевы происходит полный перелом: из тихой второстепенной участницы она превращается в самостоятельную, проницательную и деятельную политическую руководительницу ^{[cite: 4, 5]}.

Когда Адония, сын Хагит, пытается захватить власть у Эйн-Рогеля, пророк Натан распознаёт опасность и спешит обратиться к Бат-Шеве ^{[cite: 5, 6]}. Натан сообщает ей о воцарении Адонии и побуждает её срочно действовать, чтобы спасти свою жизнь и жизнь своего сына Шломо ^{[cite: 6, 7]}. Эта динамика обнажает глубокий психологический пласт: поначалу Бат-Шева чувствует себя беспомощной перед крушением руководства Давида и его физическим истощением, полагая, что старый царь уже не владеет процессом воцарения ^{[cite: 8]}. Лишь когда пророк Натан оказывает ей политическую и личную поддержку, она собирается с силами и решительно начинает действовать при царском дворе ^{[cite: 8]}.

В рамках этого шага встаёт вопрос о том, существовала ли на самом деле прежняя клятва, о которой Натан и Бат-Шева напоминают Давиду ^{[cite: 8]}. В исследованиях и в библейской экзегезе существует спор о том, действительно ли Давид в прошлом клялся воцарить Шломо, или же Натан и Бат-Шева, заметив ослабленное умственное состояние царя, стратегически выстроили рассказ о клятве, которой никогда не было, чтобы пробудить его совесть и нравственный долг ^{[cite: 8]}. С одной стороны, если бы такая клятва была дана прежде, разумно предположить, что Давид действовал бы согласно ей без необходимости в драматическом вмешательстве ^{[cite: 8]}. С другой стороны, выдвигается довод, что Бат-Шева не ввела Давида в заблуждение, поскольку царь хорошо знал сложный язык придворных женщин и понимал её глубинное намерение ^{[cite: 8]}. Это партнёрство опиралось и на более широкий союз интересов, ведь сыновья пророка Натана, Азарьяху и Завуд, впоследствии заняли ключевые посты в государственном управлении Шломо ^{[cite: 8]}. Бат-Шева умело претворяет пророческую поддержку в блестящую политическую речь перед Давидом, в которой касается самых чувствительных струн — его чести, его национальной ответственности и благополучия его избранников ^{[cite: 5]}.

Богословие образа и опасность лишения наследства: анализ понятия «хатаим»

Одно из самых явных доказательств политической изощрённости Бат-Шевы заключено в её личном обращении к Давиду, в котором она описывает последствия прихода Адонии к власти:

«И будет: когда почиет господин мой царь с отцами своими, окажемся я и сын мой Шломо виноватыми (хатаим)» ^{[cite: 9]}.

Термин «хатаим» в этом стихе получил два основных толкования, проливающих свет на политическую и религиозную сложность борьбы за престол.

Эта двойная отсылка подчёркивает, что Бат-Шева заботится не только о своём физическом выживании, но и понимает правовую и общественную систему своего времени ^{[cite: 5, 10]}. Она оказывает давление на Давида, понимая, что будущее всего царства и чистота династии зависят от этого безотлагательного решения, и тем самым побуждает Давида торжественно поклясться, что Шломо воцарится после него и сядет на его престол в тот же день ^{[cite: 5]}.

Институт царицы-матери и «гвира» на древнем Ближнем Востоке

Чтобы оценить институциональную деятельность Бат-Шевы, следует рассмотреть особое положение «матери царя» в сравнении с титулом «гвира» (царица-мать, госпожа) в Писании и на древнем Ближнем Востоке ^{[cite: 11, 12]}. Исторические свидетельства показывают, что в соседних царствах, таких как Египет и Месопотамия, женщины порой обладали полным суверенитетом и были фактически правящими царицами ^{[cite: 11]}. Напротив, в монархии Иудеи и Израиля законных правящих цариц не обнаруживается (за исключением Атальи, захватившей власть силой и считавшейся исключительным случаем, противоречащим религиозной традиции) ^{[cite: 11]}.

В библейской системе власти женская сила сосредоточивалась в руках «матери царя», которую порой называли официальным титулом «гвира» и которая пользовалась многими правами, а также совещательной и посреднической властью перед лицом короны ^{[cite: 12]}. Хотя в Писании Бат-Шева прямо не названа титулом «гвира», а только «матерью царя», церемониальная хореография, разворачивающаяся при её входе к царю Шломо после его восшествия на престол, свидетельствует о том, что её фактическое положение соответствовало институту гвиры — самому влиятельному в царстве ^{[cite: 11, 13]}.

В первой книге Царей описано, что, когда Бат-Шева вошла, чтобы обратиться с просьбой за Адонию, царь Шломо встал ей навстречу, поклонился ей и велел поставить для неё особый престол по правую руку от себя ^{[cite: 12, 13]}. Эти знаки почтения носят не частный, а институциональный характер: они выражают официальное признание того, что мать царя обладает властью, второй после короны, и служит старшей советницей и главным каналом посредничества во внутренней политике царства ^{[cite: 12, 13]}. Адония пытался воспользоваться этим положением, понимая, что требование, поданное через мать царя, имеет решающий политический вес, хотя в конце концов Шломо отвергает просьбу и усматривает в ней подкоп под свою власть ^{[cite: 11, 12]}.

Борьба с чужеземной иллюзией: мидрашская драма в ночь освящения Храма

Помимо её деятельности при царском дворе, воспитательное учение Бат-Шевы находит своё самое драматическое выражение в мидрашских источниках, описывающих дни освящения Храма ^{[cite: 14]}. Строительство Храма было вершиной осуществления израильской монархии, однако именно в ту ночь, когда работа была завершена, Шломо взял в жёны дочь фараона ^{[cite: 14]}. Этот брак, бывший международным политическим союзом, внёс в царский дворец чужеземные культурные влияния, поставившие под угрозу духовное предназначение царства ^{[cite: 14]}.

Мидраш описывает, что в ту ночь во дворце шло бурное празднество, на котором ликование дочери фараона заглушило радость о Храме, так что пред Святым, благословен Он, возникла мысль разрушить город ^{[cite: 14]}. Дочь фараона прибегла к изощрённой зрительной манипуляции: она повесила над ложем Шломо полог, в который были вставлены драгоценные камни, подобные звёздам и созвездиям ^{[cite: 14]}. Всякий раз, когда Шломо хотел проснуться, он смотрел на полог, воображал, что небо ещё темно, и продолжал спать до четвёртого часа дня ^{[cite: 14]}.

Из-за долгого сна царя коэны не смогли принести утреннюю постоянную жертву (тамид) в положенное время, и весь Израиль был опечален и встревожен в день освящения Храма ^{[cite: 14]}. Придворные слуги и коэны боялись разбудить Шломо из благоговения перед царской властью, и это привело к состоянию правительственного и религиозного паралича ^{[cite: 14]}. Та, кто положила конец этому замешательству, была Бат-Шева ^{[cite: 14]}. Она проникла в круг иллюзии дочери фараона, разбудила царя и обрушила на него суровые слова обличения ^{[cite: 14]}.

Талмуд в трактате Санхедрин 70б усиливает эту драму и отмечает, что Бат-Шева не ограничилась словесным обличением, а «мать его привязала его к столбу», чтобы высечь его или наказать его физически и нравственно ^{[cite: 14, 15]}. Этот поступок показывает, что Бат-Шева видела в себе духовную совесть царства: она отказывалась мириться с подчинением царя его личным страстям или чужеземным влияниям его жён и требовала от него безусловной верности религиозному распорядку и своим религиозным обязанностям государя ^{[cite: 14]}.

Воспитательное и нравственное учение матери Лемуэля

Традиционное отождествление мудрецов устанавливает, что «царь Лемуэль», упомянутый в 31-й главе Притчей, — это царь Шломо, названный так потому, что все его дела и мудрость были посвящены Господу ^{[cite: 14, 15]}. Отсюда следует, что нравственные наставления этой главы представляют суть воспитательного учения Бат-Шевы, переданного сыну путём наказания и обличения ^{[cite: 14, 15, 16]}.

Это учение основано на трёх принципах, формирующих подобающую нравственность власти.

Три царских предостережения Бат-Шевы

Предотвращение растраты сил и многожёнства

Бат-Шева предостерегает Шломо от опасности растратить свои душевные и физические силы: «Не отдавай женщинам силы твоей, ни путей твоих губительницам царей» ^{[cite: 14, 17]}. Она имеет в виду исторический контекст царских дворов древнего мира, таких как двор Ахашвероша, где цари заводили огромные гаремы, становившиеся средоточием политических интриг и поглощавшие ресурсы царства и душевные силы государя ^{[cite: 18]}. Она объясняет ему, что многожёнство ослабляет царя и отвлекает его ум от его общественного предназначения ^{[cite: 14, 18]}. Вместо этого она предлагает иную модель руководства: воздерживаться от многожёнства, как велит Тора в книге Дварим, и искать одну «жену доблестную» — надёжную и верную спутницу, которой можно полностью доверять ^{[cite: 16, 18]}.

Отказ от пьянства и пристрастия к наслаждениям

Бат-Шева проводит прямую причинную связь между употреблением алкоголя и одурманивающих веществ и извращением суда и ущемлением слабых: «Не царям пить вино и не князьям — хмельное, чтобы, напившись, не забыли они закон и не исказили суда всех угнетённых» ^{[cite: 14]}. Мудрецы расширяют это предостережение в трактате Санхедрин и отмечают, что опасность представляет не только вино, но и другие одурманивающие кушанья и напитки, например «двела кеилит» (сушёные смоквы из области Кеилы, известные своим затуманивающим действием) или сочетания мёда и молока, способные привести человека к легкомыслию и искажению суждения ^{[cite: 15, 19]}. От царя требуется высочайшая ясность ума, чтобы помнить «мехокак» (закон), то есть писаные законы Торы, и не допустить положения, при котором государственный закон становится орудием в руках сильных для попрания прав бедняков народа ^{[cite: 14]}.

Деятельное осуществление социальной справедливости

Третья и самая важная основа её учения — нравственное требование представлять слабых в обществе: «Открой уста твои за безгласного, для защиты всех обречённых; открой уста твои, суди справедливо и защищай бедного и нищего» ^{[cite: 14]}. Нравственность царской власти по Бат-Шеве устанавливает, что абсолютная власть царя — не источник самоуслаждения, а божественный мандат, единственное назначение которого — быть устами тех безгласных и неимущих подданных, которые не могут защитить себя в судебной системе ^{[cite: 14]}.

В следующей таблице представлены три основы воспитательного учения Бат-Шевы, психолого-физиологический механизм каждой из них и их политические и галахические следствия.

Мидрашская аллегория жены доблестной и образ женщины в пророчестве

При анализе продолжения 31-й главы Притчей — хвалебной песни «жене доблестной» (эшет хаиль) — раскрывается сложный мидрашский пласт толкования, придающий идеальному понятию женственности глубочайший богословский смысл ^{[cite: 16]}. Согласно «Мидраш Мишлей», различные описания этой главы относятся не только к женщине из плоти и крови, а образуют систему многослойных аллегорий, олицетворяющих столпы веры и истории Израиля:

• Жена доблестная как аллегория Торы: мидраш устанавливает, что «жена доблестная — кто найдёт её?» — это сама святая Тора, сокрытая «во внутреннейшем» до тех пор, пока Моше не удостоился низвести её на землю ^{[cite: 16]}. Тора — духовная спутница изучающих её, и упование на неё дарует человеку вечное духовное и материальное изобилие ^{[cite: 16]}.
• Отождествление с ключевыми библейскими фигурами: стих «Жена, боящаяся Господа, — она прославится» истолкован в мидраше как относящийся к Моше-учителю ^{[cite: 16]}. Параллельно стих «Много дочерей проявили доблесть, но ты превзошла их всех» отождествляется с Рут-моавитянкой ^{[cite: 16]}. Рут, оставившая свою землю, родину, богатство и семью, чтобы укрыться под крыльями Шхины и принять на себя заповеди, является династической основой, из которой вырос дом Давида и от которой произошёл сам Шломо ^{[cite: 16]}.

В этой связи мидраш предлагает смелое и необычное понимание сравнения пророков с женщинами:

«Почему он уподобил пророков женщинам? Но как эта женщина не стыдится требовать от мужа нужд своего дома, так и пророки не стыдятся требовать нужд Израиля пред Святым, благословен Он» ^{[cite: 16]}.

Это мидрашское понимание непосредственно проливает свет на деятельность Бат-Шевы ^{[cite: 5, 16]}. Влиятельная и инициативная женственность воспринимается в этих источниках не как отклонение от религиозного порядка, а как модель, воплощающая духовную и нравственную смелость, требуемую от вождя и пророка ^{[cite: 16]}. Точно так же, как женщина без стыда требует нужд своего дома и как пророки стоят перед Богом и требуют нужд народа, так и Бат-Шева стояла перед царём Давидом и перед своим сыном Шломо и бесстрашно требовала от них исполнения клятвы, справедливого суда и бескомпромиссной верности Торе ^{[cite: 8, 14, 16]}.

Итоги и выводы

Образ Бат-Шевы проходит драматический путь исторического исправления — от мучительной пассивности в начале её пути до возвышения к положению созидательницы монархии и нравственности власти в Израиле ^{[cite: 1, 5]}. Изощрённое сочетание политического активизма при царском дворе с глубоким воспитательным и богословским учением ставит её в ряд самых влиятельных фигур в формировании идентичности династии Давида ^{[cite: 5, 8, 14]}.

Воспитательное учение Бат-Шевы, сохранившееся в главе, завершающей книгу Притчей, оставляет бескомпромиссное наследие ограничения власти и её подчинения высшему закону Торы и ценностям справедливости и защиты слабого ^{[cite: 14]}. Через образ жены доблестной — и как реальной женщины, ведущей свою жизнь мудро и ответственно, и как аллегории Торы и образцовых фигур, таких как Рут и Моше, — Бат-Шева закладывает основы культуры власти, в которой государь не возвышается над народом, а служит защитником слабых и хранителем божественного завета ^{[cite: 14, 16]}.