Рабби Шломо ибн Габироль

Биографический, социальный и культурный фон

Рабби Шломо бен Йехуда ибн Габироль, известный по аббревиатуре Рашбаг и под латинским именем Авицеброн (Avicebron), считается одним из самых блестящих и влиятельных творцов и мыслителей в истории испанского еврейства золотого века.^{[1, 2, 3]} Он родился в городе Малаге в Кордовском халифате между 1021 и 1022 годами н. э. и умер в Валенсии или в Толедо в Испании.^[3] Точный год его смерти остаётся предметом острого спора в исторической науке: различные источники рисуют противоречивую картину, согласно которой он умер в расцвете лет, не дожив до тридцати (около 1050 года н. э.), или же дожил до 1058 или 1070 года н. э.^{[2, 3]}

Хотя ибн Габироль всю жизнь пользовался устойчивым материальным достатком и не был вынужден заниматься физическим трудом, чтобы прокормить себя, обстоятельства его личной жизни были исполнены страданий, одиночества и болезни.^[3] Уже с юности он страдал тяжёлой и затяжной болезнью, которую современная наука отождествляет с туберкулёзом кожи (Lupus Vulgaris); она причиняла ему сильную физическую боль и оставила его разочарованным и озлобленным.^[3] В своих стихах он описывал себя невысоким, некрасивым и лишённым любви, а его личный нрав современники описывали как бурный и непримиримый.^[3] Моше ибн Эзра писал о нём, что гневливый нрав ибн Габироля властвовал над его разумом и что ему было трудно обуздать внутреннего «демона», что облегчало ему насмешки над знатными людьми своего поколения и нападки на них с сарказмом и острым языком.^[3] Поэтому его порой воспринимали как человека, стоящего вне общества, а в более поздних фольклорных преданиях ему даже приписывали создание голема в облике женщины, который прислуживал ему по хозяйству.^[3]

Литературная и интеллектуальная жизнь ибн Габироля во многом опиралась на сложные отношения с богатыми покровителями, поддерживавшими его творчество.^[3] Самой заметной и важной из этих опор был Екутиэль бен Ицхак ибн Хасан — влиятельный еврейский благотворитель, человек науки и мысли, занимавший высокую официальную должность при мусульманском королевском дворе в Испании.^[4] Ибн Габироль называл Екутиэля в своих стихах возвышенными титулами «нагид» и «наси», а из посвящённых ему элегий и стихов явствует, что Екутиэль был полноправным участником мира философской мысли и даже сам сочинял стихи.^[4] Казнь Екутиэля весной 1039 года н. э. в результате политических потрясений поколебала узкий мир ибн Габироля и оставила его без главного покровителя.^[4] Свою глубокую скорбь он увековечил в знаменитой элегии «Рээ шемеш» («Взгляни на солнце»), в которой сравнил закат солнца, покрывающий ветры небесные багрянцем и ночной тьмой, с небесами, облачающимися во вретище в трауре по трагической гибели его покровителя.^{[4, 5]}

Метафизическое философское сочинение: книга «Мекор хаим»

Систематическая философская мысль ибн Габироля нашла полное выражение в его сочинении «Мекор хаим» (по-латыни Fons Vitae).^{[3, 6]} Название книги изначально взято из стиха Книги Псалмов: «Ибо у Тебя источник жизни (мекор хаим), во свете Твоём мы видим свет».^[6] Сочинение излагает сложную неоплатоническую метафизическую концепцию, исследующую строение вселенной и различные уровни реальности.^[6] Яркое своеобразие «Мекор хаим» в ландшафте средневековой еврейской мысли заключается в его чисто философском и абстрактном характере: это единственная философская книга еврейского мыслителя того периода, которая совершенно не опирается ни на стихи Писания, ни на источники мудрецов, а единственный мыслитель, авторитет которого назван в ней по имени, — греческий философ Платон.^[6]

Из-за своего нейтрального характера и отсутствия традиционных религиозных признаков книга встретила холодный приём и почти полное пренебрежение в еврейских общинах и в мусульманском мире.^[6] Если не считать отдельных упоминаний и еврейского сокращённого изложения, подготовленного философом Шем Товом бен Йосефом ибн Фалакерой в XIII веке, евреи книгу почти не изучали.^{[6, 8]} Зато в христианском мире книга вызвала огромный богословский резонанс.^[6] Её перевёл с арабского на испанский Иоанн Севильский по поручению прелата Раймунда Толедского, а с испанского на латынь — Доминик Гундиссалин.^{[6, 8]} Учёные христианской схоластики, полагавшие, что автор книги («Авицеброн») — христианский или арабо-мусульманский философ, восприняли её принципы и пользовались ими для обоснования своих религиозных представлений.^{[6, 8]}

Еврейское происхождение автора оставалось на Западе совершенно неизвестным на протяжении сотен лет, пока в середине XIX века исследователь Соломон Мунк не доказал, что «Авицеброн» — не кто иной, как рабби Шломо ибн Габироль; это открытие произвело большую сенсацию в мире исторической науки.^{[6, 8]} В 1926 году книга впервые вышла в еврейском переводе Яакова Блубштейна под редакцией Авраама Ципрони и в 1950 году была переиздана при содействии издательства «Мосад ха-рав Кук».^[6] Следует отметить, что эта книга совершенно отлична от более поздних галахических и богословских сочинений, носивших название «Мекор хаим», например сочинений Шмуэля ибн Царцы, Яира Хаима Бахараха, Яакова Лорбербойма или Хаима Давида ха-Леви.^[9]

Сочетание науки и веры в поэтическом произведении «Кетер малхут»

Если в книге «Мекор хаим» ибн Габироль предпочёл оторвать свою мысль от еврейских источников, то в своём монументальном поэтико-философском произведении «Кетер малхут» («Царский венец») он осуществил совершенный и ослепительный сплав космологической науки и глубокой религиозной веры.^[10] Это произведение, которое исследователи литературы считают вершиной послебиблейской еврейской священной поэзии, по сей день входит в порядок молитв Йом Кипура в общинах Испании и Йемена.^{[10, 11]}

Поэма построена из трёх основных частей, намечающих сложный духовный путь ^[2]:

Описание Божества и Его единства

Первая часть целиком посвящена описанию сущности Бога, Его атрибутов и Его абсолютного единства с широким использованием образов и стихов из Книги Псалмов.^{[10, 12]} Ибн Габироль подчёркивает понятие единства, которое не изменяется и не нарушается множественностью и переменой («Ты Един»).^{[10, 12]} Он показывает изумление человека перед лицом всего творения, опираясь на стих «Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознаёт это».^[10]

Космологическая модель и небесные сферы

Вторая часть представляет подробное научное, астрономическое и астрологическое описание вселенной согласно науке его времени.^[2] Ибн Габироль описывает сферы звёзд, сферы планет и сложные отношения между солнцем («великим светилом») и луной («малым светилом»).^[2] Это описание — не холодная космология, а средство, призванное усилить осознание величия Творца через исследование удивительных законов природы.

Ничтожество человека и грех

В третьей части поэт переходит от описания огромного макрокосма к микрокосму — маленькому, телесному человеку.^[10] Он представляет глубокую религиозную исповедь, противопоставляющую ничтожество человека, его физические слабости и природную склонность к греху божественному качеству милости и милосердия.^[10] Именно качество милости позволяет человеку существовать, ибо если бы Бог поступал с ним лишь по мере строгого суда, от него не осталось бы ни остатка, ни уцелевшего.^[10]

Если радикальная неоплатоническая философия полагала, что мир истекает из Бога с необходимостью и механически, без свободной воли, то ибн Габироль отвергает этот подход и излагает в «Кетер малхут» оригинальную концепцию, основанную на учении о божественной воле.^[10] Он называет волю «хефец мезамен» («призывающая воля»), связующей и делающей возможным переход бытия из небытия.^[10] Вершина религиозной преданности достигается в знаменитых строках, выражающих бескомпромиссное томление по Богу: «Поэтому, если Ты убьёшь меня, — на Тебя буду уповать, / и если взыщешь вину мою — / убегу от Тебя к Тебе / и укроюсь от гнева Твоего в тени Твоей».^{[2, 10]}

«Кетер малхут» оказал огромное историческое влияние на развитие еврейской поэзии и мысли и послужил прямым источником вдохновения для молитвенных прошений (бакашот) Бахьи ибн Пакуды, для литургических стихов Йехуды ха-Леви («Аварех эт ха-Шем» и исповеди «Рибоно шел олам»), для молитв Радбаза и для касыды Моше ибн Эзры.^[2]

Развитие религиозной и светской поэзии

Литературное творчество ибн Габироля вышло за пределы метафизической литургической поэзии и охватило богатый корпус светской и священной поэзии.^{[13, 14]} Наряду с известными литургическими стихами, такими как «Аз бе-хар мор», «Элохим Эли ата» и «Коль бруэй маала у-мата», ибн Габироль сочинял смелые светские стихи, выражающие превратности его души, его тоску по мудрости и его сложные отношения с окружением.^[15] Его светская поэзия, опубликованная в обширном научном издании по рукописи Шокен 37 под редакцией Хаима Броди и Хаима Ширмана, раскрывает широкий диапазон тем — от глубоких траурных элегий до юмористических застольных стихов, например «Ки-хлот йейни» («Когда кончилось моё вино»).^{[13, 15]}

Этическая литература и управление душой

Ещё один существенный пласт в учении и мысли ибн Габироля отражается в его практической этической литературе, призванной дать человеку средства для управления душой и исправления её качеств.

Книга «Тиккун мидот ха-нефеш»

Книга была первоначально написана по-арабски в городе Сарагосе в 1045 году н. э. и впервые переведена на иврит в 1550 году.^{[16, 17]} Книга предлагает оригинальный психолого-физиологический анализ, прямо связывающий двадцать различных качеств души с пятью телесными чувствами человека.^{[16, 17]} Основная предпосылка сочинения состоит в том, что исправление качеств характера не оторвано от телесного чувственного опыта и что каждое физическое чувство имеет прямое отношение к определённым качествам души (как хорошим, так и дурным).^[16]

Ибн Габироль подробно разъясняет эти двадцать качеств в двадцати особых вратах и наставляет читателя, как разумно пользоваться своими чувствами, чтобы облагородить душу и достичь нравственного и духовного равновесия.^[16]

Книга «Мивхар ха-пниним»

Ещё одно этическое сочинение, приписываемое ибн Габиролю, — «Мивхар ха-пниним» («Избранные жемчужины»), собрание кратких изречений и практических мудрых высказываний, расположенных по вратам и качествам.^{[3, 19]} Книгу перевёл и переложил на иврит в форме рифмованных стихов рабби Йосеф Кимхи под названием «Шекель ха-кодеш».^{[20, 21, 22]} Среди врат книги — врата мудрости, врата смирения, врата воздержания, врата упования и врата молчания.^[21] Изречения ибн Габироля в этой книге подчёркивают ценность мудрости, молчания в должное время («Твоя тайна — твой пленник: если ты раскроешь её, ты станешь её пленником») и необходимость практического применения приобретённого знания.^[20]

Историческое влияние и богословские связи в средневековой мысли

Философская и религиозная мысль ибн Габироля оставила свой след на нескольких важнейших интеллектуальных перекрёстках Средневековья — как у еврейских мыслителей, так и у философов христианской схоластики.

Связь с рабби Авраамом ибн Эзрой и комментаторами Писания

Рабби Авраам ибн Эзра (Раава), один из величайших комментаторов Писания, отличавшийся склонностью к простому смыслу и к точному лингвистическому исследованию, испытал глубокое влияние учения ибн Габироля.^{[23, 24]} Ибн Эзра был близок по своим взглядам к принципам платонической и неоплатонической философии, изложенной ибн Габиролем, и придерживался сходных позиций относительно природы Божества и порядка нисхождения мира.^[24] Это влияние хорошо заметно в учении ибн Эзры о душе, которое делит душу человека на три части (руах, нефеш и нешама), — модели, прямо питающейся метафизикой ибн Габироля.^[24] Кроме того, литургические стихи ибн Габироля о заповедях («Азгарот») удостоились особого внимания и комментариев со стороны видных мыслителей, например рабби Моше ибн Тиббона в XIII веке.^[25] Ибн Габироль занял почётное место в первом ряду еврейских философов Средневековья рядом с Саадьей Гаоном, рабейну Бахьей, Авраамом бар Хией, Йосефом ибн Цадиком и Йехудой ха-Леви.^[26]

Влияние на христианскую схоластику и западную философию

Если в еврейском мире мысль ибн Габироля была оттеснена на обочину, то влияние «Авицеброна» на христианскую мысль было революционным и стало средоточием бурных богословских споров ^{[6, 8]}:

• Гильом Овернский (William of Auvergne): знаменитый епископ Парижа (действовавший в первой половине XIII века) был одним из первых христианских мыслителей латинского Запада, обратившихся к мысли греческих, мусульманских и еврейских философов.^{[27, 28, 29]} Хотя он разделял антисемитскую атмосферу эпохи (и даже был ответствен за сожжение Талмуда в Париже в июне 1242 года), Гильом включил многие понятия из «Мекор хаим» в свою богословскую систему.^{[27, 29]} Он пользовался доводами Авицеброна, чтобы доказать истинность христианства, выступал против детерминизма ибн Сины (Авиценны) и принял представление о душе как о вечной индивидуальной «форме».^{[6, 28]}
• Иоанн Дунс Скот (John Duns Scotus): один из величайших философов высокой схоластики и один из руководителей францисканского ордена.^[8] Дунс Скот, совершенно не подозревавший о еврейском происхождении Авицеброна, видел в нём высший философский авторитет и воспринял его идею универсального гилеморфизма.^[8] Это влияние вышло за пределы вопроса о материи и форме и породило принцип «формального различия» (Formal Distinction) и волюнтаристское богословие Дунса Скота, ставящее свободную божественную волю выше необходимого разума.^{[8, 30]}

Историческую роль ибн Габироля можно сравнить с ролью Филона Александрийского: оба были еврейскими мыслителями, оттеснёнными на обочину собственным народом, но оказавшими решающее влияние на христианское богословие.^[3] Оба служили уникальными культурными посредниками: Филон соединял эллинистическую философию с Востоком, а ибн Габироль — арабо-неоплатоническую мысль с латинским западным миром.^[3]

Итоги и выводы

Рабби Шломо ибн Габироль представляет собой необыкновенную фигуру космической и религиозной гармонии в эпоху Средневековья.^{[1, 3]} Его метафизический и религиозный путь показывает, что исследование законов природы, астрономия и философия не противоречат религиозной преданности, а служат ей необходимой основой.^{[2, 10]} Посредством систематического космологического созерцания небесных сфер, подробно описанного в «Кетер малхут», ибн Габироль стремился возвысить сознание человека и подготовить его к переживанию встречи с высшей божественной волей и самоупразднения перед ней.^{[2, 10]}

Его практическое этическое учение, связавшее телесные чувства с качествами души, дополнило это целостное видение и предложило повседневное руководство к очищению человека.^{[16, 17]} Хотя значительные части его философских сочинений сохранились и оказали влияние преимущественно в христианском мире, соединение в его облике глубокого философа-неоплатоника и поэта молитвы еврейской общины обеспечивает ему историческое место одного из самых ярких выразителей человеческого стремления прилепиться к источнику жизни.^{[6, 10, 11]}