Рав Хаим Хизкияу Медини

Введение: образ «Сдей хемед» как культурного и галахического перекрёстка

Образ рабби Хаима Хизкияу Медини (а-ХаХаМ), известного всем как «Сдей хемед» по названию его монументальной серии книг, представляет одну из самых захватывающих и значимых глав в истории торанической литературы и раввинского руководства XIX — начала XX века. Речь идёт не просто о рядовом законоучителе, а о создателе жанра современной галахической энциклопедии, о человеке, который самим собой и своим учением соединил Восток и Запад, мир сефардов и мир ашкеназов, изолированные общины в степях Крыма и духовные центры Иерусалима и Хеврона.^{[1, 2, 3]}

«Сдей хемед» действовал в эпоху грандиозных перемен в еврейском мире, и его учение отражает беспрецедентную историческую попытку собрать, упорядочить и сделать доступным море еврейской мудрости, накопленной за поколения. Его деятельность выходит за узкие рамки местного галахического постановления: он создал методологическую основу, изменившую то, как знатоки Торы подходят к изучению сугий.^{[3, 4]} Наряду с интеллектуальной гениальностью его личность излучала смирение и праведность, о чём свидетельствуют его завещание и чудесные рассказы о его личном поведении, сделавшие его фигурой, почитаемой всеми частями народа — от хасидов Хабада до раввинов Литвы, от отдалённых общин Крыма до мудрецов Бухары и Иерусалима.^{[5, 6, 7]}

Его жизнь: от иерусалимского источника к просторам изгнания и обратно

Детство и воспитание в Иерусалиме (1832–1853)

Рабби Хаим Хизкияу Медини родился в Иерусалиме 7 хешвана 5593 года (1832) в старинной сефардской семье.^{[1, 2]} Его отец, рабби Рефаэль Ашер Элияу Медини, был одним из выдающихся знатоков Торы в городе; он же стал первым учителем и наставником своего сына, заложив в нём основы эрудиции и усердия.^{[1, 6]} Его мать, Кало Вида, участвовала в его воспитании в атмосфере святости и воздержания.^{[1, 2]}

Уже в юности молодой Хизкияу выделялся редкими дарованиями. Ему довелось учиться у великих раввинов Иерусалима того времени, среди них — рабби Ицхак Ково, занимавший посты «Ришон ле-Цион» и «хахам-баши», и рабби Йосеф Ниссим Бурла, впоследствии назначенный главой раввинского суда в городе.^{[1, 2]} Эти учителя разглядели заложенный в нём потенциал и предсказали ему блестящее будущее светоча диаспоры.^[1] Всего в 13 лет — в возрасте, когда большинство юношей только начинают серьёзную учёбу, — рабби Медини уже получил посвящение на право выносить галахические решения и быть судьёй: редкое достижение, свидетельствующее об объёме его знаний уже на заре юности.^{[2, 8]}

В молодом возрасте он женился на Ривке, и его свадьба была отпразднована с большой пышностью в месяце элуль при участии «почти всех великих людей поколения, раввинов, гаонов, сильных Земли Израиля».^[2] Однако его ранняя жизнь не была лишена страданий: в 5613 году (1853), когда ему был всего 21 год, умер его отец.^{[1, 2]} Эта смерть была не только личной трагедией, но и тяжёлым экономическим кризисом, поскольку бремя содержания матери, жены и всей большой семьи легло на его молодые плечи.^{[1, 2, 6]}

Годы скитаний: Константинополь и Крым (1853–1899)

Вследствие экономической нужды в Иерусалиме рабби Медини принял тяжёлое решение покинуть Землю Израиля. Он отправился с семьёй в Константинополь (Стамбул), где надеялся получить помощь от состоятельных родственников, живших в городе.^{[1, 2, 6]} Уход из Иерусалима сопровождался глубокой скорбью, но он видел в нём необходимость ради содержания семьи. В Константинополе он служил судьёй, однако не обрёл ожидаемого материального покоя и продолжал посвящать своё время изучению Торы в стеснённых обстоятельствах.^{[2, 8]}

В 5627 году (1867) пришло обращение от общины Карасубазара (Белогорска) на Крымском полуострове. Местная община, состоявшая из евреев-крымчаков и ашкеназов, искала раввина крупного масштаба, способного сплотить ряды.^{[2, 9]} Рабби Медини принял предложение и служил там главным раввином (хахамом) 33 года.^[9] В этот период он начал писать свой огромный труд «Сдей хемед», прославивший его имя во всём еврейском мире.^{[1, 2]}

Во время пребывания в Крыму раввин пережил две тяжёлые личные трагедии: в 5628 году умер его единственный сын, в память о котором он составил книгу «Ор ли», а в 5638 году он тяжело заболел болезнью глаз, едва не лишившей его зрения.^{[1, 2]} В качестве сгулы для исцеления к его имени прибавили имя «Хаим», и с тех пор он был известен как рабби Хаим Хизкияу Медини.^{[1, 2]} Несмотря на слабое зрение, он продолжал свой грандиозный писательский труд, опираясь на помощь учеников и на свою неистощимую силу воли.

Методология «Сдей хемед»: революция собирания и упорядочения

Главный труд рабби Медини, книга «Сдей хемед», — не просто свод законов, а новый метод изучения. Раввин увидел, что море торанической литературы — тысячи книг респонсов, новых толкований и галахических постановлений — становится недоступным для рядового раввина, выносящего решения, и для учащегося.^[3] Его решением стало создание галахической энциклопедии, расположенной в алфавитном порядке, — метод, которого прежде не существовало в таком масштабе (за исключением гораздо более ранней попытки в книге «Пахад Ицхак»).^{[3, 7]}

Структура сочинения: правила и собрание законов

Книга «Сдей хемед» состоит из 18 томов, разделённых на тематические части.^{[2, 3]} Внутренняя структура книги складывается из двух основных разделов:

• «Клалим» (правила): в этой части раввин собрал правила Шаса и законоучителей. Он занимается не только частным законом, но и руководящими принципами вынесения решений и изучения. Здесь можно найти статьи, такие как «сфек сфека» (двойное сомнение), «хазака» (презумпция), «галаха следует поздним авторитетам» и другие, причём раввин приводит все различные мнения мудрецов как Ашкеназа, так и Сфарада.^{[4, 11, 12]}
• «Асифат диним» (собрание законов): эта часть посвящена практической галахе по разным темам, таким как хамец и маца, Ханука, праздники, траур, благословения и другие.^[12] Раввин собирает всё, что было написано по определённой теме в книгах респонсов, и предлагает учащемуся исчерпывающее резюме, позволяющее быстро добраться до галахического решения.^[3]

Книга включает также подразделы, такие как «Пеат а-саде» и «Шиюрей а-пеа», представляющие собой дополнения и восполнения к существующим статьям, — свидетельство того, что раввин продолжал обновлять и совершенствовать своё сочинение всю жизнь.^{[3, 12]}

Библиотека и объём собранного материала

Чтобы осуществить этот грандиозный замысел, рабби Медини нуждался в огромной библиотеке. В его доме в Хевроне и в Крыму была библиотека из более чем 10 000 книг, некоторые из которых были чрезвычайно редкими.^{[2, 3, 7]} Раввин не ограничивался цитированием сефардских источников, а в полной мере включил постановления мудрецов Польши, России и Германии, создав тем самым уникальный синтез, объединивший мир еврейской галахи.^[3] Его влияние было столь велико, что многие раввины России, Польши, Венгрии, Румынии и Северной Африки обращались к нему со своими вопросами и просили его мнения.^[1]

Руководство в Крыму: раввин двух общин и фигура, почитаемая всеми

Период служения рабби Медини в Крыму свидетельствует о его исключительных способностях руководителя. Он прибыл в сравнительно изолированную общину, но благодаря ему она стала мировым центром Торы.

Хахам крымчаков и ашкеназов

Община Карасубазара состояла из евреев-крымчаков — древней общины, сохранявшей особые обычаи и говорившей на еврейско-татарском наречии, — и из евреев-ашкеназов.^{[2, 9]} Рабби Медини служил мостом между двумя группами. Он был раввином обеих общин одновременно, уважая их различные обычаи, но руководя ими в едином духе.^{[2, 9]} Его галахическая компетентность и умение сочетать постановления мудрецов всех общин сделали его приемлемым для всех.

Его отношение к общине крымчаков было отеческим и преданным. Он основал в Крыму уважаемую ешиву, в которой учились только самые одарённые ученики, и сам нёс финансовое бремя её содержания.^[13] Его зять, рабби Ниссим Натан а-Леви Цахцир, даже издал пасхальную Агаду на крымскотатарском языке — свидетельство культурного и духовного влияния раввина на местную общину.^[2]

Отношения с нееврейским населением

Почитание раввина выходило за еврейские пределы. Местные христиане и мусульмане в Крыму также почитали его и видели в нём Божьего человека.^[2] Его внушительная внешность, длинная борода и благородная личность снискали ему почёт среди всех жителей полуострова. Его письма свидетельствуют о связях, которые он поддерживал с раввинами и общественными деятелями по всему миру, благодаря чему Крым стал значимой точкой на еврейской карте того времени.^[6]

Возвращение в Сион: хевронские дни и Бейт-Романо

В 5659 году (1899), после 33 лет деятельности в Крыму, рабби Медини решил вернуться в Землю Израиля. Его прощание с общиной Крыма было полно слёз: тысячи людей проводили его до порта и стояли на берегу, пока его корабль не скрылся из виду.^[1]

Переезд в Хеврон и руководство городом

После недолгого и бурного пребывания в Иерусалиме, где он оказался втянут во внутренние споры, чуждые его спокойному духу, раввин переехал в Хеврон в 5661 году (1901).^[9] В Хевроне он был назначен главным раввином города и занимал эту должность до дня своей кончины.^[7] Члены семьи Романо, богачи турецкого происхождения, пригласили его поселиться в возведённом ими великолепном здании — «Бейт-Романо».^{[8, 14]}

В этом здании раввин основал свою ешиву — «ешиву Сдей хемед» — в комнате, примыкавшей к его квартире на втором этаже.^{[7, 10]} На первом этаже размещалась его огромная библиотека, служившая центром учёбы для мудрецов города.^[7] Рабби Медини считается тем, кто на склоне своих дней даровал Хеврону построение мира Торы, и его влияние на город было огромным.^{[8, 14]} И в Хевроне он пользовался большим почётом у арабского населения, видевшего в нём святого человека.^[7]

Связь с хасидизмом Хабад и его наследие в издательстве «Кеот»

Особая глава его последних дней и его наследия связана с хасидизмом Хабад. Рабби Медини питал огромное уважение к ребе Хабада и в своих книгах с благоговением цитирует автора «Цемах Цедек».^[5] После его кончины «Бейт-Романо» был куплен ребе Хабада Рашабом, и в нём была основана ешива «Торат эмет».^{[8, 10]}

Связь продолжилась и в последующих поколениях, когда Любавичский Ребе придавал первостепенное значение новому изданию книг «Сдей хемед».^{[5, 8]} Хабадское издательство «Кеот» выпустило великолепное издание книги, причём сам Ребе редактировал и вычитывал «Жизнеописание автора», подчёркивая уникальность сочинения как инструмента, объединяющего все части Торы.^[5]

Его личность и качества: образец смирения и милосердия

Помимо гениальности, «Сдей хемед» известен как образец нравственного совершенства. Любавичский Ребе отмечал, что «отдельная глава — это его возвышенные качества, его смирение и праведность».^[5]

Беспредельное смирение и простая жизнь

Несмотря на всемирную известность, рабби Медини жил в крайней скромности. Он отказывался принимать деньги и подарки, и всякий раз, когда ему предлагали жалованье выше, чем платила его бедная община в Крыму, он отказывался.^{[1, 6]} Известный рассказ повествует о еврее из Бухары, который приехал в Хеврон и предложил раввину в подарок кошелёк, полный золота, но раввин вежливо отказался, процитировав стих «Ненавидящий дары будет жить» и объяснив, что предпочитает удостоиться долгой жизни, а не материального богатства.^[6]

Яркое выражение его смирения можно найти в его решении выдать дочерей замуж за богобоязненных ремесленников: один был сапожником, второй — портным, а третий — шляпником.^[5] Раввин верил в ценность «Торы вместе с ремеслом» и стремился не допустить, чтобы члены его семьи использовали венец Торы ради заработка.

Его общественный облик и влияние на народ

Рабби Медини был пылким «любящим Сион» (ховев Цион) и видел в заселении Земли высшую ценность. В своих сочинениях он призывал евреев диаспоры переселяться в Землю и участвовать в её строительстве.^[7] Он поддерживал связи с ключевыми фигурами, такими как рав Кук (Раайя), и считал себя частью дела национального возрождения.^[14] Его деятельность выходила за пределы узкого раввинского мира: он был благородной личностью, излучавшей свет и мягкость, и его слова принимались с любовью во всех частях народа.^[6]

Другие его книги и сочинения

Помимо «Сдей хемед», раввин оставил после себя ряд сочинений, охватывающих все области Торы:

• «Михтав ле-Хизкияу»: книга, напечатанная в Измире в 5625 году, содержащая респонсы и новые толкования к Шасу.^{[2, 15]}
• «Ор ли»: книга респонсов, написанная в память о его единственном сыне. Из-за смирения автора книга сначала была напечатана анонимно.^{[2, 5]}
• «Пкуот саде»: дополнение и восполнение к «Сдей хемед», напечатанное в Иерусалиме в 5660 году.^{[2, 3]}
• «Бней Биньямин»: толкование к трактату Авот, подчёркивающее ценности нравственности и смирения.^[16]

Итоги и наследие: «Сдей хемед» как живой источник

Рабби Хаим Хизкияу Медини скончался в Хевроне в канун Хануки, 24 кислева 5665 года (1904), и был похоронен на старом кладбище города.^{[2, 8]} Его кончина стала тяжёлой утратой для еврейского народа, но его книги стали неотъемлемым достоянием каждой торанической библиотеки.

Наследие «Сдей хемед» живо на двух уровнях. Первый — уровень учёбы: почти каждый современный законоучитель пользуется созданным им энциклопедическим методом, чтобы разобраться в запутанных сугиях.^[3] Второй — нравственный уровень: его образ скромного, преданного и любящего людей раввина служит примером для поколений раввинов и руководителей.^{[5, 7]} Его библиотека из 10 000 томов, переданная в дар больнице «Мисгав ладах», была, правда, частично уничтожена в войнах за Иерусалим, но его учение, распространённое в миллионах экземпляров в изданиях «Кеот» и других, продолжает освещать мир галахи и служить мостом истины и мира между частями народа.^{[2, 5, 17]}