Элиан Амадо Леви-Валенси

Философия и учение Элиан Амадо Леви-Валенси: междисциплинарный анализ диалога, идентичности и еврейского существования

Интеллектуальное возрождение французского еврейства во второй половине XX века отмечено смелой попыткой группы мыслителей перекинуть мост через пропасть, разверзшуюся после ужасов Катастрофы, используя как современные философские инструменты, так и источники еврейской традиции. В центре этого процесса стоит фигура профессора Элианы (Элиан) Амадо Леви-Валенси (1919–2006) — мыслителя, работавшей на уникальном перекрёстке классической философии, глубинного психоанализа и оригинального толкования Торы.^{[1, 2]} Леви-Валенси не ограничивалась сугубо академическим исследованием: она стремилась создать «естественную мысль» (une pensée naturelle), которая не отделяет онтологическое существование от нравственного поступка и исторической идентичности.^[3] Как первая и единственная женщина во внутреннем круге «Парижской школы еврейской мысли», она внесла особый голос, подчёркивавший диалогическую структуру реальности, значение супружества и интимности как метафизической модели и необходимость принятия «данности» идентичности как основы человеческой свободы.^{[4, 5, 6]}

Исторические корни и матрица жизни: от Салоник до Марселя и Иерусалима

Жизнь Леви-Валенси — живое свидетельство потрясений еврейского народа в XX веке, и она составляет ту конкретную почву, на которой выросла её абстрактная мысль. Она родилась в Марселе в 1919 году в семье образованных евреев-сефардов, соединявших древнюю средиземноморскую традицию с современным французским гуманизмом.^{[1, 4]} Её семейное происхождение отражает культурное многообразие сефардской диаспоры: мать происходила из знаменитой семьи Аллатини из Салоник — семьи нотаблей, обладавшей широким экономическим и культурным влиянием, — а отец принадлежал к семье Леви-Валенси из Алжира, входившей в интеллектуальную и социальную элиту еврейства Северной Африки.^[4] Это сочетание «корня и истока» сформировало у Леви-Валенси сознание, признающее ценность традиции как живой силы, а не только как ностальгического воспоминания.^[7]

Деятельность в Сопротивлении и травма Катастрофы

Годы её зрелости прошли под знаком войны и борьбы с нацизмом. Она не была сторонним наблюдателем, а активно участвовала как агент во французском Сопротивлении (Resistance), особенно в рамках движения «Combat» («Комба»).^[8] Эта деятельность требовала от неё физической отваги и глубокой нравственной преданности — ценностей, нашедших позднее выражение в её трудах о «призвании» и об ответственности субъекта перед историей.^{[7, 9]} Война жестоко ударила по ней лично, когда её мать, Адма Леви-Валенси, была арестована и в июне 1944 года депортирована эшелоном № 77 в лагерь уничтожения Освенцим.^[8] Это событие, наряду с уничтожением европейского еврейства, поставило перед ней вопрос о зле в его самой острой форме и привело её к созданию философии, стремящейся понять еврейскую ненависть к себе и механизмы человеческого разрушения.^[5]

Парижская школа еврейской мысли: женский и посреднический голос

Во второй половине XX века Париж стал очагом еврейско-духовного ренессанса. Элиан Амадо Леви-Валенси была ключевой фигурой этого движения наряду с такими доминирующими мыслителями, как Эммануэль Левинас, Андре Нер и Леон Ашкенази (Маниту).^{[3, 13]} Эта группа стремилась освободить иудаизм от определений его лишь как религии или как светского национализма и представить его как всеобъемлющую философскую систему, способную справиться с онтологическим кризисом современного человека.^{[4, 14]}

Роль посредника на коллоквиумах интеллектуалов

Леви-Валенси сыграла решающую институциональную и интеллектуальную роль в организации «Коллоквиумов франкоязычных еврейских интеллектуалов» (Colloque des intellectuels juifs de langue française).^{[4, 15]} Она не ограничивалась изложением собственного учения, а была главным редактором публикаций коллоквиумов вместе с Жаном Альпереном.^{[4, 16]} В среде, порой насыщенной интеллектуальной борьбой за влияние, она славилась способностью примирять различные подходы, подытоживать сложные дискуссии и формулировать пути к новому пониманию традиции.^[4] Этот её вклад был решающим для сохранения сплочённости школы на протяжении десятилетий.

Гендерный взгляд как экзистенциальная данность

Будучи единственной женщиной в ядре Парижской школы, Леви-Валенси не заняла воинствующую феминистскую позицию в современном смысле, а стремилась углубиться в смысл «бытия женщиной» как части человеческой целостности.^{[3, 5]} Она видела в женственности экзистенциальную «данность» (Donné) — факт, который невозможно изменить и из которого нужно расти.^[5] В книге «Да... я женщина и еврейка» она исследовала динамику между полом и национальной идентичностью и утверждала, что западная культура не сумела понять глубокое супружеское измерение, присущее иудаизму.^{[1, 12]} По её мнению, Библия сосредоточена не только на женщинах как «матерях», но подчёркивает их роль «подруг» — любимых, ведущих равноценный диалог со своими спутниками, через который и складывается духовная история.^[17]

Основы онтологической философии: уровни бытия и диалог

Ранняя мысль Леви-Валенси, сложившаяся во время её работы в Сорбонне, сосредоточивалась на анализе структуры бытия и сознания. Её труды «Уровни бытия: познание и зло» (1962) и «Психоаналитический диалог» (1962) заложили основы её системы, соединяющей классическую философию с психологическими прозрениями.^[7]

Онтология познания и зла

В книге «Les niveaux de l'être» Леви-Валенси исследует связь между различными уровнями существования и тем, как человек воспринимает реальность.^[7] Она утверждает, что зло — не самостоятельная сущность, а искажение, возникающее при разрыве между уровнями бытия: когда интеллектуальное знание не связано с конкретной жизнью или когда влечения овладевают сознанием без духовного руководства.^{[5, 18]} Она понимает «познание» не только как когнитивный акт, но и как акт соединения (подобно библейскому понятию «даат»), позволяющий человеку подняться над своим ограниченным экзистенциальным положением.^[7]

Психоанализ как призвание субъекта

Для Леви-Валенси психоанализ был не только клиническим инструментом лечения симптомов, но и философским пространством для осуществления диалога.^[7] В книге «Le dialogue psychanalytique» она определяет встречу аналитика и пациента как поле, на котором субъект открывает своё «призвание».^[7] Она стремилась освободить психоанализ от биологического детерминизма раннего Фрейда и наполнить его вопросами свободы, ответственности и связи с другим.^{[4, 7]} Она основала Центр психоанализа и психотерапии (CPPS), будучи убеждена, что душевное исцеление требует внимания к метафизическому измерению человека.^{[4, 19]}

Её учение о Торе: Библия как психологическая и метафизическая лаборатория

Своеобразие Леви-Валенси как еврейского мыслителя заключается в её способности читать библейский текст как живой анализ души человека и народа. Она видела в рассказах о праотцах и пророках вечные образцы экзистенциальной борьбы.^{[5, 20]}

Иов: еврейский ответ Юнгу

Одной из вершин её творчества в области Торы стала книга «Иов: ответ Юнгу» (1991).^{[7, 21]} Книга была написана как острая полемика с мыслителем Карлом Густавом Юнгом и его трудом «Ответ Иову». Юнг утверждал, что Иов нравственно выше Бога, которого он понимал как аморальную и бессознательную силу.^[17] Леви-Валенси полностью отвергает это представление. Она предлагает толкование, в котором страдания Иова — не свидетельство божественного произвола, а часть динамики завета.^[17]

Она подчёркивает супружеское измерение (Conjugal) отношений между Богом и человеком в Библии. По её мнению, связь между народом Израиля и его Богом — это не отношение раба и господина, а отношение возлюбленного и возлюбленной.^[17] В этой перспективе страдания и молчание Бога — часть процесса духовного взросления и углубления связи, а не проявление зла.^[17] Она обращается к образам женщин Библии — Сары, Ривки, Рахели и Леи, — чтобы показать, как борьба с бесплодием и трудностями является частью процесса созидания «наследника» и божественного обетования.^[17]

Моисей Фрейда и борьба за исток

В книге «Le Moïse de Freud ou la référence occultée» (1984) Леви-Валенси противостоит попытке основателя психоанализа лишить еврейский народ его величайшего вождя.^{[7, 22]} Фрейд в книге «Моисей и монотеизм» утверждал, что Моисей был египетским вельможей, давшим сынам Израиля религию Эхнатона.^{[22, 23]} Леви-Валенси видит в этом тезисе выражение «отрицаемой отсылки» (Reference occultée) — отчаянной попытки еврея Фрейда совладать со своими корнями и с окружавшим его антисемитизмом.^{[7, 22]}

Она утверждает, что Фрейд, пытаясь сделать иудаизм «научным» и универсальным, принёс в жертву уникальную динамику еврейского монотеизма.^[22] Леви-Валенси показывает, что утверждение, будто Моисей был «чужаком», не умаляет иудаизма, а напротив — подчёркивает, что завет основан не на биологии, а на принятии Торы и закона.^[22] Она анализирует неспособность Фрейда признать живого еврейского «отца» и видит в этом упущение глубочайшего духовного измерения самого психоанализа.^[23]

Понятие «данности» и критика самоотчуждения

Значительная часть учения Леви-Валенси посвящена анализу изъянов современной еврейской идентичности. Она разработала теорию, основанную на принятии «данности» (Le Donné) как основы душевного здоровья и подлинности.^[5]

Случай Симоны Вейль и ненависть к себе

Леви-Валенси использовала фигуру мыслительницы Симоны Вейль как своего рода негативное «зеркальное отражение» своего подхода.^[5] Вейль, родившаяся еврейкой, но резко отвергшая иудаизм и склонявшаяся к христианству, представлялась Леви-Валенси человеком, страдающим глубокой «ненавистью к себе» (Self-hatred).^[5] По её мнению, Вейль пыталась бежать от своей еврейской «данности» через искажённое толкование Библии, в которой видела лишь жестокость и зло.^[5] Леви-Валенси утверждала, что борьба против основной идентичности человека — будь то еврея или женщины — есть акт саморазрушения, отчуждающий человека от его объективной реальности.^[5]

Ханна Арендт и отрицание субъекта

Критика Леви-Валенси распространялась и на Ханну Арендт, особенно после выхода книги «Эйхман в Иерусалиме». Леви-Валенси видела в изображении Арендт евреев как соучастников собственной судьбы выражение «еврея, отрицающего самого себя».^[24] Она утверждала, что Арендт при всей своей мудрости страдала непониманием психического механизма жертвы и уникальной динамики нацистского убийства, стремившегося превратить еврея в «ничто».^[24] Для Леви-Валенси противостояние злу требует полного принятия атакуемой идентичности, а не отчуждённой интеллектуальной дистанции.^[5]

Супружество, братство и конфликт: Ицхак, Ишмаэль и Авраам

Политическое учение Леви-Валенси, основанное на Торе, много занималось возможностью мира и братства на Ближнем Востоке, опираясь на структурный анализ рассказов о праотцах.^{[7, 25]}

«Одиннадцатое испытание Авраама»

В книге «La Onzième Épreuve d'Abraham» (1981) она предполагает, что помимо знаменитых десяти испытаний Авраама существует ещё одно, непрекращающееся испытание — испытание братством (Fraternité).^[26] Она утверждает, что способность жить рядом с другим, арабом, не отказываясь от собственной уникальной идентичности, — это высшее испытание сионизма и иудаизма в современную эпоху.^[26] Она стремилась поднять израильско-палестинский конфликт с поверхностного политического уровня на уровень диалога культур и метафизики братства.^{[18, 25]}

Ицхак и вопрос арабо-еврейского диалога

В труде «Isaac, gardien de son frère?» (1968), написанном в пору Шестидневной войны, она исследует бессознательные последствия встречи сынов Ицхака и сынов Ишмаэля.^{[7, 12]} Она использует выражение «евреи — арабы друг для друга», чтобы указать на судьбоносную и психологическую близость между народами.^[18] По её мнению, современный арабский антисемитизм — это род «мусульманской нетерпимости», отрицающей существование еврея как субъекта, как описал это Клод Леви-Стросс в «Печальных тропиках».^[5] Она верила, что лишь взаимное признание «инаковости» каждой стороны может привести к подлинному решению, а не идеологическое размывание идентичностей.^{[5, 25]}

Сионизм как подлинность: переход от жертвы к субъекту

Алия Леви-Валенси в Израиль в 1968 году была не только актом физического спасения, но и осуществлением философского проекта.^[4] Она видела в сионизме путь, которым еврейский народ может исцелиться от травмы Катастрофы, вернувшись в историю и к оседлости (Settlement).^[5]

Критика «идеологической иллюзии» левых

В книге «À la gauche du Seigneur, ou, L'illusion ideologique» (1987) она анализирует то, что называет «предательством» иудаизма европейскими левыми.^{[12, 27]} Она утверждает, что многие еврейские интеллектуалы среди левых оказались в плену «идеологической иллюзии», согласно которой всеобщая справедливость упразднит потребность в особой еврейской идентичности.^[27] Леви-Валенси показывает, как классическая немецкая философия (Кант, Гегель) содержала в себе встроенный антисемитизм, стремившийся упразднить еврейскую «конкретность» в пользу абстрактного.^[27] Для неё Государство Израиль — место, где еврей может быть конкретным, не извиняясь за своё существование и не подчиняясь диктату чуждых идеологий.^[5]

Израиль и духовное возрождение

В годы жизни в Иерусалиме и преподавания в Университете Бар-Илан она стремилась воспитать новое поколение мыслителей, которые соединили бы греческий «логос» с еврейской «Торой».^{[4, 10]} Она видела в Израиле не государство, подобное всем прочим, а «духовную лабораторию», в которой испытывается способность человека жить по велению пророческой нравственности в сложной политической реальности.^{[4, 20]} Она подчёркивала, что библейское пророчество предназначалось не только для предсказания будущего, но и для того, чтобы вести народ путём «цельности» и стремления к социальной справедливости.^[20]

Уровни времени и существования: психология и нравственность

Тема времени заняла центральное место в её поздних трудах исходя из понимания того, что то, как человек переживает время, определяет качество его нравственной жизни.^{[7, 12]}

Психологическое время и нравственное время

В книгах «Время в жизни души» (1965) и «Время в нравственной жизни» (1968) она различает субъективное переживание времени и нравственную обязанность по отношению к историческому времени.^{[7, 12]} По её мнению, невроз характеризуется «застыванием» времени, при котором человек заключён в своём прошлом и не может открыться будущему.^{[7, 12]} Исцеление и избавление (как личное, так и национальное) связаны со способностью переживать время как «течение» и как «обновление».^[7]

Её академическое и общественное наследие: от первопроходца к забвению и возвращению в сознание

Леви-Валенси была первопроходцем во многих отношениях: первая женщина в звании профессора Университета Бар-Илан, основательница исследовательских институтов и плодовитый автор, удостоенный престижных премий во Франции (например, премии Академии моральных и политических наук в Париже).^{[4, 10, 11]} Тем не менее, несмотря на её обширную деятельность, её имя не вошло в главный пантеон израильской мысли, как имена Левинаса или Нера.^{[4, 18]}

Причины институционального исключения

Исследователи полагают, что её смелая междисциплинарность — сочетание психоанализа с каббалой и французской философии с толкованием Библии — воспринималась как «угроза» консервативной кафедральной структуре израильских университетов в 1970-х и 1980-х годах.^[18] Кроме того, её богатый и сложный стиль письма, порой тяготевший к литературному и поэтическому, не всегда соответствовал принятой академической сухости.^{[3, 18]} Её влияние было особенно сильным в кругах франкоязычных интеллектуалов в Израиле, но ей не всегда удавалось преодолеть языковой и культурный барьер и выйти к широкой израильской публике.^{[4, 18]}

Научное возрождение в XXI веке

В последнее десятилетие заметна тенденция к «новому открытию» Леви-Валенси. Новые исследования во главе с такими исследовательницами, как Мерав Кармели и Сандрин Шварц, проливают свет на её значение как одного из главных мыслителей после Катастрофы.^{[6, 9]} Конференции, посвящённые её учению, такие как конференция в фонде «Матанель» в 2020 году, стремятся сделать её труды доступными для читателя на иврите и исследовать их актуальность для вопросов гендера, идентичности и сосуществования в XXI веке.^[6] Кафедра Мазура в Университете Бар-Илан, которую она возглавляла, по-прежнему остаётся центром сохранения её наследия и развития диалога между общей философией и еврейской мыслью.^[11]

Итоги: её учение как мост над пропастью

Элиан Амадо Леви-Валенси оставила после себя впечатляющий корпус трудов, включающий более двадцати книг и сотни статей, которые свидетельствуют о бескомпромиссной интеллектуальной и духовной борьбе.^{[7, 12]} Она показала, как можно быть глубоким европейским философом, не отказываясь от еврейского корня, и как можно использовать психоанализ, чтобы раскрыть духовную глубину Торы.^{[5, 7]}

В центре её учения стоит призыв к человеку принять себя и своё призвание, исходя из понимания, что подлинная свобода находится не в бегстве от идентичности, а в её полном осуществлении. Для Леви-Валенси иудаизм — это «весть» (Message) для всего человечества, но, чтобы передать эту весть, еврей должен прежде всего быть евреем в полном смысле слова.^[5] Её наследие — это наследие общения, диалога и веры в силу написанного и произнесённого слова исцелять раны истории и строить будущее братства.^{[7, 26]}